Is Tawarruq Really Islamic Finance?

Is Tawarruq Really Islamic Finance?

Available at: http://finance.yahoo.com/news/tawarruq-really-islamic-finance-080324265.html;_ylt=AwrTWfyxoalTW0UAQZ_oPwx.

A legal opinion from Ethica Institute Of Islamic Finance, one of the Islamic finance industry’s leading training and certification institutes sheds light on the problem of the Tawarruq retail product and how it is likely hurting the industry’s profitability

You walk into the Islamic bank, sign some papers, “trade” in metal in some corner of the globe, and walk out with cash. Papers are pushed, money changes hands, and the metal just sits there, ready for the next customer to “trade” a few minutes later. Or can the same metal be bought and sold by different customers in the same minute? Who’s counting anyway?

Welcome to the world of Tawarruq.

Last week Ethica Institute, one of the industry’s leading Islamic finance training and certification institutes, distributed a fatwa (expert legal opinion) to its community from one of its scholars, Mufti Ismail Desai, explaining the impermissibility of a particular Tawarruq product. The product in question came to light when one of the UK’s major banks approached the institute for its training and certification services. Ethica declined to offer its services citing Shariah non-compliance of the Tawarruq product.

What some Islamic finance scholars begrudgingly allow for in extreme, case-by-case situations, banks often turn into a retail product for ordinary customers to use. Tawarruq, according to Ethica, is one of the main reasons customers question the credibility of Islamic finance. A product that began as the industry’s somewhat embarrassing black sheep over a decade ago has now grown into the eight hundred pound darling of many Islamic banks.

Ethica’s fatwa raises two important issues for an industry fast on growth but slow on establishing credibility among banking customers: first, what really is Tawarruq? And, second, importantly, if it becomes a regular product, is it still Islamic finance?

“Banks think they attract customers in the short term, but the reality is that they lose them in the long term. Ethica works with bankers and customers across multiple regions and we are seeing the same pattern: when Islamic finance’s credibility is compromised, customers leave. And they usually don’t come back. Retail Tawarruq is not only Shariah non-compliant most times, it is also quite possibly the worst first impression we can make as an industry,” said Ethica’s spokesperson.

Ethica explains that the first step to understanding Tawarruq is understanding its definition according to the Accounting and Auditing Organization for Islamic Financial Institutions (AAOIFI), the world’s leading Islamic finance standard. Tawarruq (Monetization), “refers to the process of purchasing a commodity for a deferred price determined through Musawama (Bargaining) or Murabaha (Mark-up Sale), and selling it to a third party for a spot price so as to obtain cash. Whereas Inah refers to the process of purchasing the commodity for a deferred price, and selling it for a lower spot price to the same party from whom the commodity was purchased.”

To expand on this definition,

1. Bay al-Inah is composed of two sale transactions. In the first transaction, a seller sells an item for a particular price to be paid in deferred installments. In the second transaction, after taking possession of the item, the buyer sells the item back to the seller for immediate payment of a lower price, to be paid before the installments of the first sale are due. The overwhelming majority of scholars are of the opinion that Bay al-Inah is impermissible when the price of the second sale is lower than the first sale. However, some jurists have ruled that Bay al-Inah is permissible in the instance when the price of the second sale is equal or higher than the price of the first sale.

2. Bay al-Tawarruq in the strict definition of the jurists is defined as a Monetizer (mustawriq) who buys a merchandise at a deferred price in order to sell it in cash at a lower price. Usually he sells the merchandise to a third party with the aim to obtain liquidity. Jurists have ruled that this form of Tawarruq is permissible since the laws and rules of a valid legal Shariah sale have been fulfilled.

The contemporary definition of organized Tawarruq is when a Monetizer (mustawriq) purchases merchandise/commodities on the international commodity market on a deferred price basis either through Musawamah or Murabaha. The financier arranges the sale agreement either himself or through his agent. Simultaneously, the mustawriq and the financier executes the financial transactions, usually at a lower spot price.

According to scholars, Tawarruq should be limited to individual need and necessity and not retailed to the public. The Islamic economy, they say, should be based on profit-sharing instruments like Mudarabah and Musharakah. Interest free loans (Qardh Hasan) are the ideal alternative to Tawarruq. Among the problems with Tawarruq:

1. Tawarruq in currencies are not permissible.

2. The bank cannot sell goods on behalf of the client without the client taking physical or constructive possession of the goods. This does not usually take place. Islamic banks generally sell the warrants representing the metals and not the actual metals. Therefore, the bank does not take possession when purchasing the metals from the broker initially. The Mustawriq (monetizing client) does not take possession in any form of the metals. The bank is merely appointed as an agent to sell the metals on the metal exchange without any actual Shariah realization of the contractual positions required.

3. All the transactions in a Tawarruq transaction should be separated and individualized. The various legs in most transactions are not individualized and separated.

4. Contemporary forms of organized Tawarruq are very similar to Bay al-Inah and have been largely detested by the majority of scholars including the International Council of Fiqh Academy. (Resolution 179 (19/5) in relation to Tawarruq: its meaning and types (classical applications and organized Tawarruq))

While it remains to be seen whether Tawarruq reform is likely in the industry much like a few years ago when banks began cleaning up their Sukuks after AAOIFI’s chairman, Mufti Taqi Usmani, publicly criticized them there is no doubt that the industry continues to suffer the long-term consequences of an expedient reading of an already borderline product.

Regards
Zulkifli Hasan

P1170755
Tokyo, Japan

MIRACLE OF RAMADHAN

MIRACLE OF RAMADHAN

Zulkifli Hasan
E-mail: zul361977@yahoo.com Blog: http://zulkiflihasan.wordpress.com

1.0 Introduction

Ramadhan is the greatest month and the best time for self-regulation and self- training. There are numerous benefits to those who are fasting during Ramadhan either from spiritual or physical perspectives. The positive effects of Ramadhan and fasting have not only been mentioned in al Quran and al Sunnah but also by many scientific researches. In fact, several institutions were established to promote fasting as a way to prevent and heal diseases such as “Fasting Center International Incorporation” in the United States of America. This brief article attempts to highlight several interesting findings about Ramadhan and Fasting effects from 4 different perspectives namely economic, health and sciences, psychological and social point of views.

2.0 Miracle of Ramadhan and Fasting

2.1 Economic Perspective

According to the study undertaken by the University of New Hampshire led by Iranian-born finance Professor Ahmad Etebari, stocks in largely Muslim nations outperform during the month of Ramadhan. It is found that on average, stock returns are 9 times higher during Ramadhan than other times of year. The phenomenon is called the “Ramadan Effect.”

Between the stock markets of Bahrain, Oman, Turkey, Kuwait, the UAE, Qatar, Pakistan, Jordan, Egypt, Morocco, Tunisia, Malaysia, Indonesia and Saudi Arabia, the report identified a trend of considerably higher returns during Ramadhan as compared to other months. The study found that the average returns for the 15 countries from the database of 1989 to 2007 were 38% during the month of Ramadhan as compared to an average of 4.3% during ordinary months. The research reveals that that the social cohesion and institutional feelings attains during Ramadhan help influence the investments behavior.

2.2 Health and Science Perspective

In 1994 the first International Congress on “Health and Ramadhan”, held in Casablanca, entered 50 research papers from all over the world from Muslim and non-Muslim researchers who have done extensive studies on the medical ethics of fasting. The congress made recommendations that Ramadhan fasting is an ideal method for treatment of mild to moderate, stable, non-insulin diabetes, obesity and essential hypertension.

Allan Cott, in his famous book “Why Fast”, states that fasting has the effects to clean out the body, to lower blood pressure and cholesterol and to let the body health itself. Another interesting finding refers to the ability of fasting habit to slow the aging process based on a research conducted by Dr. Yuri Nikolayev, Moscow scientist and dietician/nutritionist. This finding is supported with another research by Dr. Alvenia M. Fulton, by which his experiment indicates that fasting is the ladies best beautifier, brings grace charm and poise, normalizes female functions and reshapes the body contour.

2.3 Psychological Perspective

As regard to psychological point of view, it is empirically proven that fasting can bring positive effects to psychological and mental health. At this point, Dr. Sabah al-Baqir from Medical Faculty of University of King Saud reveals that fasting will generate specific hormone which may relieve tension and to make a person to feel better physically and mentally.

2.4 Social Perspective

2.4.1 Crime Rate

I believe that this is phenomenal in many jurisdictions all over the world. According to the statistic produced by the Iranian Police Department, the Iran’s overall crime rate and murder rate have declined during the holy month of Ramadhan. There has been a 32% decline in homicides and the overall crime rate has dropped significantly. It is worth noting that the homicide rate in Iran is six murders per day and Iran stands 50th in the world in the homicide rate.

2.4.2 Family Institutions

Ramadhan is the best time for family and social gathering. The Maktoob Research in UAE conducted a survey on the opinions of 6,128 adult Muslims from across the Arab world about Ramadhan. The survey reveals that 96% of Muslim Arabs observing the fasting month and it is also found that 86% of those surveyed tend to observe iftar as a good opportunity for family gatherings. This finding indirectly indicates that fasting during Ramadhan can strengthen the family institutions and community as well as provide best opportunity for the unity of the ummah.

2.4.3 Generosity

Considering to numerous hadith on the rewards and benefits of sadaqah (charity) during the month of Ramadhan, it is observed that the willingness and efforts for charity and donation are significantly increased. According to Lung Transplantation Research Center, National Research Institute of TB and Lung Disease, Tehran, Iran, organ shortage is the most significant problem that they face for the activities of transplantation systems. In this regard, they carried out a survey on the Muslims’ behavior during holy month of Ramadan pertaining to organs donation in Iran. Interestingly, the survey reveals that the number of applications for organs donation in Ramadhan increase to 154% as compared to other months with a total of 11528 organ donations as opposed to 4538 applications in the previous month. This phenomenon indicates that Ramadhan seems to provide a great opportunity to promote organs donation across the Muslim world.

3.0 Conclusion

Ramadhan is the greatest and best month of the year. It is one of the blessings of Allah to the Muslim that He enables us to fast in Ramadhan. The blessed month of Ramadhan and ibadah of fasting not only offer us with great rewards from Allah but also with so many benefits either from economic or health and science, psychological or social perspectives. With this priceless opportunity from Allah to us, it is hoped that we can keep the spirit of month of Ramadhan not only during this blessed month but at all times and throughout the year. InsyaAllah.

Regards
Zulkifli Hasan

Memaknai Kembara Spiritual Ramadhan di Bumi Hijaz

Memaknai Kembara Spiritual Ramadhan di Bumi Hijaz

Zulkifli Hasan

Bermulanya Sebuah Perjalanan

Kembara ilmu kali ini adalah rihlah spiritual penuh beremosi dan sentimental. Emosi seorang hamba kepada Tuhannya. Emosi yang melibatkan perasaan pada Penciptanya. Kembara ilmu ke bumi Hijaz ini juga melibatkan misi lanjutan kepada proses menelusuri sejarah Islam yang telah dilaksanakan sejak 10 tahun dahulu. Bumi Hijaz merupakan bumi yang paling sarat dengan sejarah dan peristiwa penting dalam Islam. Bermula dengan sejarah Nabi Adam dan Hawa dipertemukan di Jabal Rahmah hingga kepada kegemilangan zaman Rasulullah, bumi Hijaz hingga hari ini menjadi pusat tumpuan dunia.


Mendaki Jabal Rahmah, tempat di mana Nabi Adam dan Hawa bertemu setelah berpisah sekian lama

Penulisan ini merupakan catatan ringkas penulis dalam kembara ilmu ke bumi Hijaz. Catatan ini adalah hasil nukilan ikhlas penulis sepanjang berada di tanah suci Mekah dan Madinah. Catatan ini di buat semasa berada di dalam bas, kapal terbang, bilik penginapan dan sebahagian besarnya ditulis semasa berada di dalam Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi. Penulis sentiasa berfikir dan terus berfikir, memerhatikan, menganalisis, dan meneliti kembara ilmu kali ini. Walaupun bukanlah seorang pemikir hebat dan tidak pula dikenali oleh sesiapa, nukilan ikhlas ini merupakan catatan refleksi peribadi penulis dalam kembara spiritual ramadhan di bumi Hijaz kali ini.

Perlu juga diingatkan segala fakta, rujukan dan petikan sirah Islam yang dipetik dalam catatan ini adalah hanya berdasarkan ingatan dan bacaan penulis sebelum ini. Kemungkinan akan terdapatnya beberapa kekurangan oleh kerana tiadanya buku rujukan dan apa-apa sumber yang boleh membantu penulis mengesahkan fakta-fakta tersebut. Penulis juga sengaja memutuskan hubungan dengan dunia luar untuk jangkamasa selama berada di tanah suci ini dengan tiadanya internet dan juga merahsiakan nombor telefon bagi memastikan kembara spiritual kali ini benar-benar fokus dan ekslusif antara penulis dengan Tuhannnya.

Catatan ini juga bersifat peribadi dan ianya hasil luahan rasa ketika berada di bumi Hijaz ini. Sekiranya ada nukilan yang kadang-kadang sentimental dan emosional, ianya bukan bertujuan sebagai penyedap rasa dan retorik, tetapi ianya benar-benar lahir dari isihati yang masih segar ketika di tanah suci ini. Lebih-lebih lagi kebanyakan catatan ini dinukilkan di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi dan waktu selepas subuh adalah masa yang kerap kali diperuntukkan untuk tujuan ini. Moga catatan ini sedikit sebanyak dapat dijadikan rujukan oleh penulis setelah meningalkan bumi Hijaz pada kali ini.

Pada 23 Julai 2012 bersamaan dengan 3 Ramadhan bermulalah kembara ilmu atau rihlah spiritual penulis di bumi Hijaz. Setelah melawati puluhan negara dalam siri kembara ilmu sebelum ini, kini tiba masanya penulis meneruskan ekspedisi ilmu dan spiritual ini dan sudah pasti kemuncak kembara ilmu ialah menziarah dua kota suci Mekah dan Madinah. Dalam catatan ini, penulis akan menggunakan terminologi ‘bumi Hijaz’ atau ‘tanah suci’ atau ‘kota suci’ dan sama sekali tidak akan menggunakan nama Arab Saudi. Ini kerana bumi hijaz bukan milik keluarga Saudi bukan hak sesiapa tetapi ianya adalah milik umat Islam seluruhnya.

Kembara ilmu kali ini berlaku tepat pada masanya. Di bulan Ramadhan yang mulia di bumi yang mulia dengan matlamat yang mulia. Kemuncak kembara ilmu merupakan proses berterusan memaknai kehidupan ini. Setelah melawati puluhan negara di seluruh dunia dan menyaksikan sendiri kebenaran dan kekuasaan Allah, penulis sengaja memilih kemuncak kembara ilmu ini di bumi Hijaz. Bertepatan dengan aspirasi ini, penulis memilih tema kembara ilmu kali ini dengan ‘Memaknai Kembara Spiritual Ramadhan di Bumi Hijaz’.

Persiapan Ilmu, Mental dan Spiritual

Ramai yang sering kali membicarakan persiapan umrah atau haji dari sudut kemampuan kewangan. Namun pada penulis, persediaan paling utama ialah persiapan ilmu pengetahuan. Hanya dengan ilmu yang sahih dapat memastikan segala amalan dan ibadah akan diterima oleh Allah. Persiapan ke bumi Hijaz ini di mulakan dengan persiapan ilmu. Buku ‘manasik haji wal umrah’ dan beberapa buku panduan umrah dan haji dirujuk dan difahami. Bukan itu sahaja, oleh kerana kesuntukan masa untuk menghadiri kursus umrah, penulis telah menonton beberapa siri ceramah mengenai umrah dan persediaannya yang yang terdapat di dalam ‘youtube’. Nasihat dan penerangan mengenai kelengkapan, tips perjalanan, teknik memakai kain ihram, perkongsian pengalaman dan sebagainya ada saja di dalama kandungan ceramah yang ditontoni.

Dari sudut spiritual dan refleksi kembara ilmu, bacaan wajib sebelum musafir ialah tulisan Ali Shariati bertajuk ‘Hajj’ dan ‘Road to Mecca’ oleh Muhamamd Asad. Travelog versi dua pemikir hebat ini begitu memberikan inspirasi untuk penulis meluangkan sedikit masa untuk menghasilkan refleksi diri semasa berada di bumi Hijaz. Pada penulis, karya Ali Shariati yang akhirnya mati dibunuh oleh agen Shah Iran ketika berada di London merupakan nashkah wajib bagi sesiapa yang ingin menziarahi bumi Hijaz. Manakala tulisan Muhammad Asad yang berjudul ‘Road to Mecca’ itu memberikan persoalan yang amat penting untuk dijawab semasa mengunjungi kota Mekah dan Madinah. Mungkin catatan Malcolm X setelah beliau menunaikan haji dan mengunjungi bumi Hijaz juga sesuai untuk dijadikan rujukan.

Beberapa buku mengenai sejarah kota Mekah dan Madinah ditelaah dan fakta-fakta terkandung dalamnya siap sedia akan ditelusuri semasa ziarah nanti. Buku seperti ‘Atlas on the Prophets Biography: Places, Nations and Landmarks’ oleh Shawqi Abu Khalil dan karya Safiur Rahman al-Mubarakpuri yang bertajuk ‘Ar-Raheeq Al-Makhtum’ atau terjemahannya “The Sealed Nectar” merupakan antara buku penting mengenai sejarah hidup Rasulullah dan kota Mekah dan Madinah. Mungkin bagi maksud bacaan ringan, buku sejarah Mekah dan sejarah madinah oleh Abdul Basit Abdul Rahman boleh dijadikan rujukan. Menarik juga untuk dibaca ialah politik dan keadaan sosio-eknomi bumi Hijaz. Dalam aspek ini, karya Robert Lacey bertajuk ‘the Kingdom’ dan dan juga ‘the Inside Kingdom’ menjadi rujukan. Kedua-dua buku ini pernah menjadi buku terlaris di pasaran satu waktu dahulu dan pasti ianya telah diharamkan di Arab Saudi kerana mendedahkan hal ehwal keluarga diRaja Saudi.


Antara buku yang baik untuk dibaca mengenai sejarah Rasulullah


Antara buku yang sesuai untuk rujukan sebelum menziarahi kota Mekah

Tidak juga dilupakan ialah persiapan untuk keluarga sebelum meneruskan kembara ilmu ini. Segala kelengkapan rumah dan lain-lain terlebih dahulu disediakan. Penulis berbincang dengan isteri tersayang tentang program dan tugas anak-anak yang perlu dibuat sementara penulis berada di tanah suci. Alhamdulillah, isteri tersayang sudah biasa dengan kembara ilmu penulis. Kerap kali juga kami sekeluarga mengembara di seluruh dunia bersama-sama sebelum ini. Isteri tercinta sentiasa memahami dan bersedia setiap kali adanya kembara ilmu penulis.

Selain dari persiapan keperluan rumah, persiapan awal yang penting untuk dilaksanakan ialah persediaan mental anak-anak. Seawal mungkin penulis telah mula bercerita tentang sejarah Rasulullah dan kisah kota suci Mekah dan Madinah. Mereka perlu dididik dan diceritakan dengan kisah-kisah ini sejak kecil lagi. Dalam masa yang sama penulis juga memberitahu mereka akan ekspedisi penulis ke bumi Hijaz kali ini. Walaupun pada mulanya anak-anak berat untuk berpisah namun setelah diberitahu secara berterusan dengan cerita dan kisah Rasul, mereka sudah dapat menerimanya dan akhirnya tanpa masalah melepaskan pemergian penulis. Terima kasih isteriku tersayang dan anak-anakku tercinta kerana redha dan memberi peluang kepada diri ini untuk meneruskan kembara ilmu di tanah suci di bulan Ramadhan yang mulia ini.

Menjejakkan Kaki di Bumi Hijaz

Lebih kurang jam 7 petang, kapal terbang ‘ Saudi Airlines’ mendarat di lapangan terbang Jeddah. Pada waktu ini, penulis baru sahaja bersiap sedia untuk berbuka puasa. Hanya dengan berbekalkan kurma, epal dan air mineral, penulis berbuka puasa bersama-sama dengan jemaah lain. Kami terus di bawa ke terminal untuk menunggu urusan ‘immigration’ di lapangan terbang Jeddah yang semestinya menjadi cabaran kepada setiap jemaah yang mengunjungi Arab Saudi. Kerenah dan masalah sikap kakitangannya sudah menjadi kelaziman dan kali ini penulis ingin mengiyakan fakta tersebut.

Setelah beberapa jam menunggu, akhirnya penulis telah berjaya melepasi pintu kawalan ‘immigration’ dan terus mendapatkan bagasi. Semua jemaah terpaksa menunggu lagi untuk menaiki bas ke Mekah. Lebih kurang jam 11.45 malam, penulis memulakan perjalanan ke Mekah dengan hati yang berdebar-debar. Dengan perjalanan yang mengambil masa lebih kurang satu setengah jam berikutan kesesakan lalulintas, akhirnya penulis telah sampai ke Mekah pada jam 1.15 pagi. Setibanya di hotel penginapan, penulis terus bersiap sedia untuk menunaikan umrah. Tepat jam 2 pagi 4 Ramadhan penulis telah memulakan langkah ibadah umrah dan dengan itu bermulalah secara rasminya episod kembara spiritual penulis di bumi Hijaz khususnya pada waktu ini mengunjungi Masjidil Haram dan Kaabah al Musyarrafah.


Menjejakkan kaki di Lapangan Terbang Jeddah

Ramadhan dan Suhu di Bumi Hijaz

Berpuasa di bulan Ramadhan di bumi hijaz merupakan sesuatu yang agak mencabar. Dikhabarkan juga tahun ini, suhu dalam bulan Ramadhan adalah antara yang paling panas dengan suhu boleh mencecah 50-52 celcius. Tetamu Allah pada Ramadhan ini juga dikatakan paling ramai dengan Masjidil Haram penuh sesak dengan jutaan jemaah pada setiap masa terutamanya waktu Solat fardu. Pengalaman dengan cuaca dan suhu seumpama ini pernah dirasai semasa penulis berada di Dubai dan juga Oman. Kepanasannya betul-betul mencabar, kita perlu mempunyai kekuatan fizikal dan mental untuk melaluinya. Tambahan pula kepanasan ini berlaku dalam bulan Ramadhan mulia, sudah pastilah berpuasa di dalam cuaca panas ini menambahkan lagi cabarannya itu.

Kepanasan yang tidak seberapa ini tidak perlu dijadikan alasan untuk kurang beribadah. Pada waktu ini, teringat kepada peristiwa Bilal bin Rabah yang diseksa dengan dihimpap batu dan dijemur di tengah padang pasir. Dalam keadaan yang sangat kritikal ini, Bilal tetap dengan imannya, Bilal tetap dengan kalimah Tauhid dan Bilal tetap hatinya dengan iman. Walaupun Bilal ini hamba, tapi sebenarnya jiwanya adalah merdeka, jiwanya adalah hebat, jiwanya adalah suci dan sudah pasti jiwanya mendapat kasih sayang Allah. Peritsiwa ini mengajar penulis bahawa betapa hebatnya generasi awal didikan Rasulullah di mana segala cabaran dan rintangan ditempuhi dengan tenang penuh keimanan. Kisah Bilal ini begitu memberi keinsafan dan akhirnya menjadi pendinding kepada penulis dari mengeluh dengan cuaca panas semasa berada di Mekah dan Madinah. Pengalaman berpuasa dan dalam masa yang sama menunaikan ibadah umrah adalah begitu mencabar. Faktor suhu, cuaca, ramainya jemaah memerlukan kesabaran dan jati diri untuk terus melaksanakan ibadat dengan penuh keikhlasan.

Umrah dan Signifikasinya Kepada Penulis

Kami sampai di hotel penginapan yang terletak kira-kira 450 meter dari masjidil haram pada jam 1.15 pagi. Setelah bersiap dan selesaikan urusan bilik penginapan, tepat jam pukul 2 pagi, penulis terus memulakan langkah ke Masjidil Haram untuk menunaikan umrah buat pertama kali dalam hidupnya. Bermanfaat juga untuk disebut di sini bahawa Rasulullah sepanjang hidupnya hanya menunaikan umrah sebanyak empat kali dan haji sekali.

Langkah ke Masjidil Haram merupakan perjalanan adalah sangat bersejarah kepada penulis. Perjalanan ke Masjidil Haram ini walaupun singkat tetapi merupakan antara perjalanan paling beremosi penulis. Walaupun dengan sikap segelintir manusia di kota suci ini yang bersikap kasar dan kurang beradab, segala perkara sebegini tidak akan dapat mengubah emosi penulis untuk menyerahkan jiwa raganya beribadat kepada Allah.


Bersama Dr. Ahmad Azam Othman, bersiap sedia untuk menunaikan Umrah

Ibadah tawaf memberikan makna yang begitu mengesankan kepada penulis. Dengan kewajipan memakai ihram dan disunatkan ittiba’ melakukan tawaf di sekeliling Kaabah merupakan satu bentuk ibadah yang sangat signifikan. Pada waktu ini tiada lagi perbezaan warna kulit, kekayaan, kecantikan dan sebagainya. Hanya ketaqwaan dan perhambaan kepada Allah menjadi penentu kehidupan di mata Allah.

Ibadah tawaf juga ialah simbol kepada konsep Tauhid kepada Allah. Dengan ibadah tawaf mengelilingi Kaabah, ianya adalah simbolik kpada pengesaan Allah oleh hambanya. Walau di mana kita berada, walau ke mana kita bermusafir, walau apa sahaja kita lakukan di dunia ini, peranan kita sebagai hamba adalah hanya satu iaitu mengabdikan diri menyembah Allah. Kaabah adalah simbolik kepada espistemologi Tauhid. Melalui konsep Tauhid inilah manusia di muka bumi hanyalah berperanan sebagai pemegsng amanah atau khalifah yang perlu melaksanakan segala suruhan dan meninggalkan segala larangan Allah. Bukan itu sahaja individu beriman juga punya amanah untuk melaksanakan dakwah Islam termasuk kewajipan untuk mencegah kemungkaran dan mempromosi kebaikan.

Namun dikala penulis ingin beremosi dan khusyuk dengan ibadah tawaf, kehadiran ‘zam zam tower’ yang menaungi Masjidil Haram dan Kaabah dan lebih gah binaannya sangat menganggu ketenteraman penulis. Pada penulis, kehadiran jam besar atau ‘Big Ben’ Mekah dengan hotelnya yang bertaraf ‘super’ mewah ini yang betul-betul bersebelahan dengan Masjidil Haram sama sekali menjadi unsur pengganggu kepada tetamu Allah untuk beribadat. Kehadiran beratus-ratus atau beribu-ribu kedai di pusat beli belah bersebelahan Masjidil Haram ini sudah pasti boleh menjejaskan tumpuan jemaah untuk beribadah. Lebih teruk lagi, sudah ada jemaah yang hanya melaksanakan solat berjemaah dan tarawih di dalam pusat membeli belah tersebut tanpa berada di dalam kawasan Masjidil Haram.


Selepas selesai menunaikan ibadah Tawaf

Selepas tawaf dan solat sunat tawaf, penulis terus bergefas ke Bukit Safa untuk ibadah saie. Bukit Safa ini sangat bersejarah dan terdapat pelbagai peristiwa penting dalam Islam berlaku di bukit ini. Tetapi apa yang menjadi pencetus kepada ibadah saie ini yang sangat memberi kesan kepada penulis ialah kecekalan Siti Hajar di kala mencari sumber air untuk anaknya Nabi Ismail. Dengan jarak antara Bukit Safa dan Bukit Marwah sejauh lebih kurang 450 meter, Siti Hajar telah berjalan dan berlari sejauh lebih kurang 3.15 km termasuk memanjat kedua-dua bukit tersebut yang boleh dikira agak sukar bagi seorang wanita terutama di kala kekurangan air di tengah kawasan yang kering kontang tidak berpenghuni.

Pada penulis, ibadah saie memberikan empat pengajaran utama iaitu usaha, tawakal dan keihklasan serta elemen kasih sayang. Kisah Siti Hajar berlari di antara Bukit Safwa dan Marwah cuba untuk mendapatkan bantuan menunjukkan bahawa Allah sentiasa melihat dan menilai usaha setiap hambanya. Usaha yang melibatkan penggunaan akal dan kecekalan hati sudah pasti akan dipandang dan diberikan perhatian oleh Allah.

Konsep tawakkal Siti Hajar juga adalah sangat agung. Apabila beliau bertanya kepada Nabi Ibrahim sejurus sebelum baginda meningalkan beliau bersama Nabi Ismail di bumi tandus, beliau akur dan sangat yakin bahawa Allah akan pasti memelihara hambanya. Sungguh agung pengorbanan Siti Hajar dan sungguh hebat pengabdian serta keyakinan pada Tuhannya.

Konsep ikhlas juga menjadi unsur yang sangat penting dalam kisah ini. Siti Hajar dengan penuh ikhlas memohon bantuan Allah demi anaknya Nabi Ismail. Keikhlasan Siti Hajar ini tiada tolok bandingnya. Dengan berkelana dua beranak di bumi kering kontang, beliau tidak pernah mempertikaikan keputusan Nabi Ibrahim, lebih-lebih lagi apabila mengetahui ianya adalah arahan Allah. Dengan keikhlasan hati yang mengagumkan beliau mentaati perintah Allah dengan penuh keimanan.

Penulis berpandangan bahawa terdapat juga elemen yang sangat penting dalam kisah Siti Hajar ini yang jarang diperbincangkan iaitu konsep nilai dan kasih sayang yang melibatkan emosi dan perasaan. Pada penulis elemen inilah yang menjadi ‘hallmark’ dan kelebihan yang ada pada setiap manusia. Dalam kisah ini sudah pasti kasih sayang Siti Hajar seorang ibu kepada anaknya menjadi salah satu elemen penting pengajaran. Siti Hajar melaksanakan perintah Allah bukan sahaja penuh keihlasan tetapi dilakukan dengan sepenuh hati, sarat dengan kasih sayang dan perasaan kasih. Nilai inilah yang perlu juga diberikan perhatian oleh umat islam. Apabila berbicara aspek ini, penulis teringat akan perlunya kasih sayang pada ibubapa, anak anak, isteri, pelajar, sahabat, rakan taulan, rakan sepejabat dan saudara seagama. Elemen kasih sayang ini apabila diikat kukuh bersama dengan konsep Tauhid sudah pasti boleh menjadi unsur utama kesatuan dan perpaduan umat.

Saie pada penulis memberikan ruang dan kesempatan kepada setiap individu yang beriman untuk berdialog dengan Tuhannya. Ianya juga sangat menguji kecekalan seseorang. Kekuatan fizikal dan mental amat diperlukan untuk menyelesaikan saie sebanyak tujuh kali pusingan itu. Sepanjang saie itu, selain doa dan zikir, penulis sentiasa berfikir betapa kerdilnya penulis dan betapa besarnya pengorbanan generasi terdahulu untuk menegakkan Islam.


Tetamu Allah sedang menunaikan Saie

Tahalul merupakan perkara yang mesti ditunaikan. Setelah pelbagai pantang larang semasa ihram, tahalul memainkan peranan sebagai simbolik membebaskan jemaah dari segala larangan ihram. Terfikir kenapa kita digalakkan untuk bertahalul atau bergunting sekurang-kurangnya tiga helai rambut oleh orang yang telah selesai bertahalul dan kemudian baru kita pula akan menggunting rambut jemaah yang belum lagi bertahalul. Penulis merasakan betapa amalan tahalul ini dapat menjana perasaan silaturrahim di antara umat islam. Pengalaman bertahalul beberapa kali membuktikan perkara ini di mana penulis hanya akan menghulurkan kepala dan akan ada jemaah yang akan memotong sedikit helaian rambut dengan mesra. Ibadah tahalul ini iaitu rukun kemuncak ibadah umrah ini jika dihayati pasti akan menjadi antara ibadah yang dapat menyuburkan kesatuan umat.


Selesai menunaikan Umrah

Kapitalis, ‘Zam zam Tower’ dan Masjidil Haram

Antara perkara yang begitu mengganggu emosi penulis ialah dengan adanya Menara Zam Zam bersebelahan Masjidil Haram. ‘Zam zam Tower’ yang dibina seakan menjadi simbol kepada kapitalis di tengah-tengah pusat peribadatan umat islam. Ikhlas di hati bahawa ketika teruja dan beremosi melakukan tawaf mengelilingi Kaabah, kerap kali ‘Zam zam Tower’ ini yang tersergam megah menaungi Masjidil Haram mencacatkan kelangsungan emosi untuk beribadah.

Adalah tidak menjadi kesalahan membina sebesar mana bangunanpun, tetapi apabila ianya dibina betul-betul bersebelahan dengan Masjidil Haram dan terpaksa mengorbankan beberapa kesan penting sejarah Islam, matlamat pembinaanya mungkin boleh dipertikaikan. Dilaporkan pembinaan ‘Zam Zam Tower’ telah mengorbankan kesan sejarah Kubu Ajyad semasa zaman Uthmaniah di mana hampir keseluruhan bukit terletaknya kubu tersebut telah diletupkan. Hilang dan lenyapnya kesan sejarah ini begitu dikesali dan ianya tidak akan dapat digalang ganti dengan ‘Zam Zam Tower’ yang pasti hanya mampu diduduki oleh para elitis dan hartawan.

Kehadiran ‘Zam zam Tower’ atau ‘Big Ben’ versi Mekah ini sedikit sebanyak menunjukkan elemen kapitalisma yang sangat kuat menguasai dunia Islam. Bayangkan dengan caj USD1000-2000 semalam pada waktu biasa dan mencecah USD3000-5000 semalam pada waktu kemuncak seperti malam 10 terakhir Ramadhan menunjukkan golongan mana yang mampu menginap di ‘Zam Zam Tower’ ini. Sesiapa yang terlibat dengan kerja amal dan dakwah juga amat arif betapa besarnya jumlah ini yang boleh diberikan kepada fakir miskin. Dengan kos ribuan hanya untuk satu malam, ianya boleh sahaja menyara kehidupan beberapa buah keluarga miskin dengan keperluan dapurnya beberapa bulan. Jika dirujuk kepada kempen sekampit beras ABIM, satu pek beg plastik lengkap dengan keperluan dapur seperti beras, minyak, tepung gula dan lain lain hanyalah berharga RM50. Yang peliknya ada segelintir termasuk yang bergelar agamawan dan ilmuan yang berbangga sekiranya mereka menginap di ‘Zam zam Tower’ ini. Mungkin dengan menginap di hotel ini akan mengangkat status mereka agaknya. Kadang-kadang kita terlupa akan tujuan datang ke tanah suci ini dan juga alpa bahawa Allah hanya memandang darjat ketaqwaan seseorang dan bukan kerana mereka menginap di ‘Zam zam Tower’.

‘Zam zam Tower’ ini adalah simbol kapitalis dan keduniaan yang berkebetulan dibina bersebelahan dengan Masjidil Haram. Kehebatan ‘Zam zam Tower‘ dengan jam gergasi ini pada penulis sedikit sebanyak menjejaskan peranan sebenar pembangunan kota Mekah. Nas-nas yang menggalakkan ibadah dan menceritakan fadilat di Masjidil Haram ini digunakan sepenuhnya secara opportunis oleh golongan pemodal untuk mendapatkan keuntungan yang berlipat ganda. Pernahkah kita terfikir bahwa nas-nas sedemikian sama sekali tidak bermaksud untuk tujuan keuntungan dunia.

Pembangunan di sekitar kota Mekah pada waktu ini adalah tidak seimbang. Lebih menyedihkan hotel mewah dan pusat beli belah sebenarnya yang mewarnai kota Mekah. Aura kota suci ini sebagai tempat yang sarat dengan sejarah dan kesannya kini kian hilang ditelan pembangunan. Kesan jangka panjang pendekatan seumpama ini pasti hanya akan menyebabkan secara tidak langsung ‘apartheid’ dalam versi yang baru di mana perbezaan di antara golongan kaya dan golongan berpendapatan rendah jelas kelihatan. Hotel mewah yang menaungi Masjidil Haram hanya akan dididuki oleh hartawan manakala hotel-hotel murah kelas bawahan terletak di sudut yang jauh dari Masjidil Haram yang pastinya dihuni oleh golongan bawahan. Maka pengasingan dua kasta ini pasti akan menimbulkan perasaan tidak senang umat Islam pada satu ketika nanti.


Berlatarbelakangkan ‘Zam Zam Tower’ sambil merenung jauh nasib kota suci ini

Merindui Rasululullah

Catatan ini ditulis selepas solat subuh dan setelah selesai bacaan al Mathurat pada 13 Ramadhan di Masjidil Haram. Penulis mengakui bahawa nukilan merindui Rasulullah ini merupakan catatan yang paling emosional, sentimental dan menyentuh perasaan. Catatan waktu subuh di masjid suci ini merupakan luahan rasa dan rindu penulis kepada Rasulullah. Entah mengapa pada waktu subuh ini terasa begitu pilu mengingati Rasulullah. Setelah menziarahi beberapa kesan dan sejarah baginda, perasaan itu semakin membuak di jiwa dan penulis mengambil kesempatan untuk segera menterjemahkan emosi dan rasa rindu ini di Masjidil Haram.

Menziarahi Jabal Thur di mana terletaknya gua tempat persembunyian Rasulullah semasa berhijrah ke Madinah memberikan keinsafan yang sangat mendalam. Dengan ketinggian Jabal Thur ini, kecilnya keluasannya, sukarnya untuk mendaki bukit ini, lebih-lebih lagi di bawah kepanasan mentari, membuktikan bahawa Rasulullah sehabis mungkin berusaha untuk memberi pengajaran kepada umatnya. Rasulullah berusaha untk menjadi manusia biasa yang merancang segalanya dan mengambil risiko untuk meneruskan dakwah di mukabumi ini. Kalau situasi yang sama berlaku pada kita, sudah tentulah kita akan hanya memohon kepada Allah untuk memanggil ‘Buraq’ iaitu kenderaan Rasulullah semasa Isra dan Mikraj dan terbang sepantas kilat untuk sampai di Madinah dengan selamat tanpa ancaman mana-mana musuh. Rasulullah tetap dengan perancangannya yang teliti sebagai manusia biasa berhijrah ke Madinah menggunakan unta bertemankan Saidina Abu Bakar al Siddiq. Betapa besarnya pengorbanan Rasulullah.


Di kaki Bukit Thur

Peristiwa selepas perang Hunain di Ji’ranah juga memberi kesan yang mendalam kepada penulis. Dalam peristiwa ini Rasulullah telah membahagikan harta rampasan perang kepada orang Mekah setelah menang ke atas musuh Islam. Rasulullah menunggu beberapa hari untuk memberikan peluang kepada mereka yang tewas untuk beriman kepada Allah dan akan memulangkan harta mereka. Oleh kerana tiadanya yang berbuat demikian Rasulullah telah membahagikan semua harta tersebut kepada penduduk Mekah yang baru sahaja masuk Islam di antaranya ialah Abu Sufian.

Kaum Ansar penduduk Madinah ada yang tidak berpuashati dan berita ini mendapat pengetahuan Rasululah. Pada waktu itulah Rasulullah memanggil semua kaum ansar di Ji’ranah dan bertanya kepada mereka adakah kamu mahukan harta? Jika kamu mahu harta akan kuserahkan kepada kamu dan aku akan pulangbersama orang Mekah. Tetapi tidakkah kamu tahu bahawa aku akan pulang ke Madinah bersana kamu, dan adakah perkara yang paling baik selain dari aku. Para sahabat kaum ansar menitiskan air mata mendengar sabda Rasulullah dan terus memilih Rasulnya berbanding harta. Tiada seorang pun yang kemudiannya mempertikaikan keputusan Rasulullah selepas itu.

Peristiwa di Ji’ranah ini begitu nemberi kesan kepada penulis. Dengan menziarahi masjid Ji’ranah dan kawasan sekitarnya, memberi pengajaran yang begitu agung iaitu tiada yang lebih berharga selain daripada Rasulullah. Harta dan kekayaaan hanyalah sementara dan Rasulullah lah yang sepatutya dijadikan panduan dan ikutan sepanjang masa. Hanya Rasulullah yang boleh memberi shafaat dan hanya Rasulullah lah tempat kita memohon bantuan diakhirat kelak.

Walaupun tidak berkesempatan melawat gua Hira atas faktor cuaca dan suhu yang sangat panas, penulis masih sempat untuk melihat sendiri bukit di mana terletaknya gua Hira. Ya Allah, di waktu itu, terbayangkan betapa tinggi keazaman Rasulullah beruzlah untuk mencari kebenaran. Betapa hebatnya usaha Rasulullah untuk mendapatkan nur Allah. Ketinggian dan bentuk muka bumi untuk ke gua Hira itu memberi simbolik kepada kecekalan Rasulullah untuk menemui kebenaran dan akhirnya dilantik sebagai Rasul pada usia 40 tahun.

Ketika melawat Arafah terbayang pidato atau khutbah Wida Rasulullah pada 9 Zulhijjah 10 Hijrah. Khutbah tersebut adalah khutbah terbaik, terlengkap, terkemas, terhebat, tersempurna sepanjang zaman. Khutbah ketika haji pertama dan terakhir Rasulullah itu meninggalkan kesan yang sangat signifikan kepada umat manusia seluruhnya. Wasiat Rasulullah itu secara rasminya mengiktiraf Islam sebagai agama diredhai Allah. Tidak ada satu khutbah yang tersempurna berbanding khutbah agung ini.

Merenung Bukit Safa meninggalkan pelbagai perasaan. Di Bukit Safa inilah Rasulullah secara terang-terangan mengajak penduduk Mekah menyembah Allah. Pada waktu dan tempat inilah Abu lahab telah mencela Rasulullah dan akhirnya Allah pula yang mencela Abu Lahab. Di Bukit Safa inilah juga pelbagai sejarah Rasulullah dirakamkan sama ada pahit dan manis. Rasulullah juga jadikan Bukit Safa ini tempat pertemuan antara pimpinan tentera selepas menawan kota Mekah. Di Bukit Safa ini jugalah Rasulullah dipukul teruk oleh Abu Jahal sehingga luka berdarah dan akhirnya Saidina Hamzah Abdul Mutalib pula memukul teruk Abu Jahal dengan busur panahnya sehingga luka parah. Di Bukit Safa ini jugalah pemimpin Quraish bermesyuarat dan memutuskan untuk membunuh Rasulullah sebelum Rasulullah berhijrah. Sungguh besar penorbananmu ya Rasulullah.

Penulis membayangkan sekiranya Rasulullah ada pada waktu ini, adakah Rasulullah akan mengenali dan mengaku penulis sebagai umatnya. Adakah penulis sudah cukup persediaan untuk menjadi pengikutnya yang setia?. Adakah penulis sudah cukup mengasihi Rasulullah?. Adakah sudah cukup mengenali Rasulullah:?. Adakah sudah cukup mengamalkan sunnahnya? Adakah sudah cukup berselawat kepada Rasulullah?. Adakah sudah menunaikan apa yang disukai oleh Rasulullah? Adakah sudah bersedia untuk berkorban untuk Rasulullah?. Ini adalah antara persoalan yang perlu dijawab sendiri oleh penulis sekiranya benar-benar mencintai Rasulullah. Persoalan yang memerlukan iltizam dan pembuktian melalaui perlaksanaan dan amalan.

Kasih Sayang di Balik Tabir Kaabah

Antara perkara ygn menarik di kota suci ini ialah ujian kekuatan kasih sayang antara anak dan ibubapa antara suami dan isteri. Alangkah indahnya melihat suami isteri berpegang tangan dengan erat sambil bersaie, berjalan bersama ke Masjidil Haram, suami menolak kerusi roda isteri yang uzur, suami melindungi isteri ketika tawaf. Alangkah romantiknya. Dalam keadaan bersusah melaksanakan ibadah keutuhan seorang suami membantu isteri, kasih sayang isteri terhadap suami jelas kelihatan.

Juga sangat mengharukan apabila melihat kasih anak kepada ibubapanya. Anak bersusah payah menolak kerusi roda, dengan kasih sayang anak memimpin ibunya yang uzur, anak yang menaja ibubapanya beribadah di tanah suci. Ibadah umrah dan haji di kota suci ini menggambarkan peribadi seorang anak terhadap kedua ibubapanya. Begitu iuga dengan ibubapa yang membawa anak kecil ke bumi suci ini. Jelas terpampang kasih sayang terhadap anak mereka. Anak kecil didukung, dibelai, dimanjakan dengaan penuh kasih sayang walaupun mereka sendiri bersusah payah melaksanakan ibadat umrah di bulan Ramadhan ini. Mungkin dengan melimpahnya kasih sayang ini, sesuatu akan dapat merubah nasib dan masa depan umat Islam satu masa nanti.

Keterujaan untuk Beribadah

Keinginan dan keterujaan beribadah itu jelas terlihat pada tetamu Allah. Mereka berebut-rebut dan berbondong-bondong ke Masjidil Haram untuk melaksanakan ibadah. Ada yang berumah dan berpengkalan di dalam Masjidil Haram tanpa pulang ke hotel penginapan, ada yang datang se awal mungkin untuk mendapatian saf yang selesa dan dekat dengan Kaabah. Ramai juga jemaah yang agak uzur sanggup mengeluarkan wang untuk menyewa teksi atau kenderaan lain dan mengupah seseorang semata-mata untuk memastikan mereka dapat beribadat dan beriktikaf dalam Masjidil Haram.

Keinginan untuk beribadah ini adalah sesuatu yang amat baik dan perlu dikekalkan momentumnya sehingga di mana-mana. Ramai juga jemaah yang terus berkampung di Masjidil Haram sepanjang ramadhan ini. Fenomena ini memang seumpama pesta iaitu pesta beribadah umat Islam. Cuma satu perkara yang diharapkan, iaitu keterujaan ini dapat diterjemahkan secara beristiqamah walau di mana kita berada. Keterujaan ini tidak sepatutnya terhenti apabila pulang ke tanahair. Amalan yang baik ini perlu diteruskan dan dibudayakan. Perlu juga diingatkan, keterujaan untuk beribadah ini juga sama sekali tidak boleh dijadikan alasan untuk tidak melaksanakan tugas lain secara berkesan dan beramanah walaupun ianya bukan bersifat ibadah khusus yang disebutkan dalam al Quran dan al Sunnah.


Kelihatan jemaah sedang berehat selepas penat beribadah di Masjidil Haram

Keikhlasan dan Kecekalan Tetamu Allah

Perkara yang begitu menyentuh dalam permusafiran kali ini ialah hebatnya semangatutk beribadah makcik dan pakcik warga emas. Sejurus keluar dari lapangan terbang dan kaunter ‘immigration’, kami perlu berjalan kaki untuk menaiki bas. Ada seorang makcik yang sangat uzur bongkok tiga menarik begnya yang besar berjalan menuju ke tempat bas. Kami membantu beliau dan penulis sangat kagum dengan semangat makcik ini untuk beribadah di bulan Ramadhan yang mulia ini. Makcik yang sama penulis saksikan cuba menghabiskan rukun umrah seperti tawaf dan saie dan lain-lain dengan begitu cekal tanpa ada sedikit kekesalan di wajahnya.

Terdapat juga warga kurang upaya, lumpuh, yang gigih melaksanakan ibadah. Mereka ini walaupun serba kekurangan, kekgigihan dan kecekalan beribadah kepada Allah dengan segala kepayahan di tanah suci ini begitu menginsafkan penulis. Cuaca sangat panas kering yang perit menambahkan lagi hormat penulis pada mereka ini. Mereka ini adalah jauh lebih baik daripada pemuda atau pemudi yang masih gagah dan bertenaga tetapi masih lalai dan hanyut dengan tipu daya dunia. Pada penulis kisah ini memberikan pengajaran yang mendalam tentang betapa amalan ibadah itu ditentukan dengan keikhlasan dan bukan dengan kuantiti amalan yang dilakukan.

Simposium Ekonomi Islam Dalla Baraka

Penulis mengambil kesempatan untuk menghadiri Simposium Ekonomi Islam Dalla Bara pada 5-6 Ramadhan. Menariknya simposium ini adalah kerana ianya dianjurkan buat kali ke-33 di Jeddah di dalam bulan Ramadhan. Terima kasih kepada Sheikh Saleh Kamel pengasas dan pemilik Dalla Baraka yang sentiasa konsisten dalam memartabatkan sistem ekonomi Islam. Kita perlu lebih ramai insan seperti Sheikh Saleh Kamel. Pernah satu ketika Sheikh Saleh Kamel secara terbuka menyatakan bahwa kewangan Islam yang ada pada waktu itu adalah tidak Islamik. Kenyataan ikhlas dan jujur Sheikh Saleh Kamel ini perlu ditiru dan diteladani oleh pengamal kewangan Islam yang lain.

Simposium bermula selepas tarawih bermula jam 10.30 malam dan berakhir lebih kurang jam 3.00 pagi diikuti dengan sahur. Tarawih diadakan di masjid berhadapan dengan hotel simposium berlangsung. Berkebetulan berpeluang bertarawih bersebelahan dengan Ketua Pembangkang Parlimen Malaysia, Dato’ Seri Anwar Ibrahim yang juga merupakan Ahli Lembaga Pengarah Dalla Baaraka. Sempat berbual ringkas dengan beliau dan seperti biasa, beliau sentiasa ramah melayan sesiapa walaupun penulis bukanlah orangnyang beliau kenali. Pemerhatian peribadi penulis terhadap DSAI sepanjang solat tarawih bersebelahan beliau. Beliau sangat tekun menunaikan solat tarawih tanpa sedikitpun berlengah-lengah untuk melambatkan takbir ekoran daripada bacaan surah yang panjang oleh imam. Pengalaman ini serba sedikit memberikan gambaran terhadap keperibadian beliau walaupun ini adalah Cuma pemerhatian umum penulis yang punya sedikit pengalaman bertarawih bersama dengan DSAI. Mungkin selepas ini jika ada peluang, boleh juga bertarawih bersebelahan dengan Dato’ Seri Najib Tun Razak.

Kehadiran ulama dan fuqaha besar muamalat berbincang mengenai isu kewangan Islam sememangnya tidak boleh dilepaskan. Dengan kehadiran delegasi yang mencecah ratusan dari seluruh dunia, simposium ini agak menggembirakan penulis kerana ianaya membuktikan bahawa masih ada golongan yang membudayakan ilmu walaupun di bulan Ramadhan yang sepatutnya memberi alasan untuk berehat setelah penat menunaikan puasa dan tarawih.

Sedikit kegusaran dihati penulis ialah tentang isi kandungan dan hala tuju perbincangan simposium. Setelah 33 tahun menganjurkan simposium ekonomi Islam ini, tema perbincangan adalah sangat bertumpu kepada aspek hukum. Bukanlah ianya menjadi satu kesalahan, tetapi berdasarkan pengalaman penulis menghadiri konferens ekonomi Islam dan yang seumpamanya yang lain, aspek selain daripada hukum juga diperbincangkan. Seminar di Melbourne, Kyoto, London, Milan, Durham, Leicester dan banyak lagi sudah lebih terkehadapan dengan tema perbincangan menjurus kepada aspek ‘inter-disciplinary’ termasuk etika. Ekonomi Islam bukan lagi sebagai satu sistem yang hanya prihatin pada konsep halal dan haram tetapi ianya juga perlu meletakkan etika dan setiap aspek berkaitan sebagai rujukan utama perlaksanaannya.


Simposium Ekonomi Islam Dalla Baraka Ke-33

Kenalan Baru dan Ziarah Sahabat di Jeddah

Kembara ilmu tidak akan melupakan agenda ziarah. Setiap kali kembara ilmu, penulis akan cuba pastikan dapat menziarahi mana mana sahabat yang ada di tempat yanng dilawati. Anjuran ziarah ini begitu diutamakan oleh Islam dan dalam masa yang sama dapat mengeratkan silaturahim sesama Islam. Begitu juga dengan peluang untuk mendapatkan kenalan baru. Pastinya akan ada kenalan baru pada setiap kali kembara ilmu penulis.

Kembara ilmu kali ini menemukan penulis dengan beberapa kenalan baru yang punya latar belakang berbeza tetapi punyai fikrah yang baik. Seorang pesara polis yang warak, pesara guru yang bersemangat dan jurutera yang berpengetahuan pada isu-isu semasa dengan baik. Sepanjang perbualan kami berkisar tentang Islam dan umat. Terfikir di hati, alhamdulillah, Allah telah menemukan penulis dengan individu yang baik dan punyai fikrah Islam dan seterusnya menambah pengalaman dan menajamkan lagi teknik dan kemahiran analisa dan pemerhatian terhadap sesuatu isu dengan lebih berkesan.


Bersama teman sebilik di Mat’am Safwa

Pada 26 Julai penulis bersama-sama Dr Ahmad Azam Othman, Pengarah Pusat Undang-undang Kuliyah Undang-undang Ahmad Ibrahim UIAM dan saudara Mohd Shukur eksekutif Shariah Affin Islamic Bank pergi menziarahi sahabat yang berkelana di bumi Hijaz ini. Berkebetulan sahabat ini pernah menziarahi penulis ketika berada di bumi UK satu waktu dulu. Alhamdulillah, kerinduan kepada keluarga di Malaysia sedikit terubat dengan ziarah ini. Terima kasih Hanif dan isteri kerana menerima kunjungan kami dengan hati terbuka dan juadah beraneka rasa dan hebat. Ukhuwah dan ingatan anda sekeluarga adalah sangat penulis hargai dan semoga berjumpa lagi di lain masa. Sedikit kekesalan berlaku kerana benar benar terlupa untuk mengambil gambar semasa ziarah ini bersama keluarga Hanif dan Fatihah. Jika ada isteriku tersayang waktu itu sudah pasti ini tidak berlaku. Isteriku sentiasa perihatin dan cekap untuk merekodkan peristiwa penting yang berlaku dalam keluarga kami.

Ziarah Bumi Madinah

Catatan ini dinukilkan pada 15 ramadhan di Masjidil Nabawi sebelum dan selepas solat subuh sesudah selesai bacaan al Mathurat. Pada 14 Ramadhan penulis bertolak ke Madinah dengan menaiki. Saat ini sudah lama dinantikan. Beg perlu dikumpulkan seawal jam 10 pagi untuk tujuan pengumpulan. Sebelum bertolak ke Madinah, penulis terus segera melaksanakan tawaf wida’. Dengan melakukan tawaf di bawah panas matahari, kekhusyukan beribadah sedikit terganggu. Betapa nipisnya iman, hinggakan cabaran suhu panas sebeginipun pun sudah mampu menggugat kekhusyukan beribadah. Bayangkan para sahahat yang melalui pelbgai cabaran dan dugaan yang sungguh dahsyat. Mereka unggul dan terus kukuh beriman dan semua cabaran dapat ditempuhi dengan sabar dan penuh kecekalan.


Berbuka Puasa di R&R sebelum sampai di Madinah

Penulis bersama-sama jemaah lain bertolak ke Madinah lebih kurang jam 3 petang. Singgah berbuka puasa di Mata’m safwah kira kira 3 jam sebelum sampai di Madinah. Penulis sampai di Madinah jam 11 malam setelah menempuhi lebih kurang 8 jam perjalanan. Sedikit kehampaan kerana tidak sempat untuk bertarawih secara berjemaah di Masjidil Nabawi malam itu. Tanpa membuang masa setelah mandi dan bersiap, penulis terus bergegas ke Masjidil Nabawi untuk solat jamak ta’hir dan solat tarawih. Alhamdulillah, masih diberi kesempatan oleh Allah untuk mengunjungi Madinah dan seterusnya dapat beribadat di Masjidil Nabawi.


Masjidil Nabawi

Menziarahi Rasulullah

Antara tempat seawal penulis lawati ialah makam Rasulullah. Perasaan kasih pada Rasulullah adalah suatu yang penulis tidak dapat gambarkan dalam catatan ini. Terasa sebak yang amat sangat apabila melihat sendiri makam Rasulullah bersama dengan sahabatnya yang agung, Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar Al Khattab. Ya Rasulullah, aku dengan penuh rasa rendah diri menziarahimu. Aku mengagumimu, aku naik saksi bahawa engkau la Rasul akhir zaman. Ya Rasulullah, terimalah aku sebagai umatmu. Walau tak pernah ketemu, tapi perasaan kasih padamu hanya Allah yang tahu.


Makam Rasulullah, Saidina Abu Bakar Al Siddiq dan Saidina Umar alKhattab

Penulis terus bergegas ke kawasan Raudhah dengan hasrat untuk menunaikan solat sunat dua rakaat. Berdoa di Raudhah adalah antara tempat yang sangat mustajab doanya. Kelihatan jemaah berpusu-pusu ke tempat yang sama. Jika difikirkan betapa ramainya jemaah yang berebut-rebut ke Raudhah, sudah tentu ingin dibatalkan sahaja hasrat berbuat demikian. Memikirkan saat ini adalah waktu yang sangat berharga, penulis terus berusaha untuk sampai ke Raudhah dan alhamdulillah dengan sedikit usaha dan bantuan Allah sempat juga penulis melaksanakan solat sunat dan berdoa di Raudhah. Dengan penuh rasa syukur penulis panjatkan kepada Allah kerana memberikan peluang, kesihatan, umur, masa dan rezeki untuk berkesempatan menziarahi Rasulullah. Ya Allah kau tanamkanlah kasihku pada Rasulullah sebagaimana kasihnya para sahabatnya yang agung kepada baginda.

Ziarahi Para Shuhada

Para sahabat Rasulullah dikenali sebagai generasi al Quran. Generasi yang tiada tolok bandingnya. Makam al Baqi’ tempat di mana tersemadinya lebih 10000 sahabat Rasulullah termasuk isteri baginda Saiditina Aishah adalah tempat yahg mesti diziarahi oleh sesiapa sahaja yang mengunjungi Masjidil Nabawi. Mengingatkan kembali pengorbanan para shuhada ini yang mengabadikan hidup mereka sepenuhnya kepada Islam begitu menginsafkan. Para shuhada sahabat Rasulullah ini menghadapi kehidupan yang sukar dan cabaran yang sangat hebat di dunia, kehidupan yang menyibukkan mereka dengan pejuangan, kini mereka tenang dan beruntung, pasti bersama-sama Rasulullah di syurga Allah.

Menziarahi makam al Baqi’ yang terletak hanya bersebelahan dengan Masjidil Nabawi adalah satu kemestian. Mengingati manusia hebat yang mengorbankan segala-galanya kerana Allah dan rasulNya. Melihat kepada perjuangan para sahabat Rasulullah ini membuatkan penulis merasa sangat kerdil dan dhaif. Terfikir apakah yang telah kita sumbangkan untuk agama? Apa yang telah dibuat untuk Islam? Apa yang telah diinfakkan untuk Islam? Apa yang telah diusahakan untuk Islam?. Sesungguhnya makam al Baqi’ memberikan pengertian perjuangan yang begitu mendalam kepada diri penulis.


Makam Al Baqi’

Menjejaki Uhud

Pada 16 Ramadhan jam 7 pagi kami bertolak ke Jabal Uhud. Peperangan Uhud merupakan satu-satunya peperangan yang melibatkan kekalahan di pihak Islam. Pada penulis, Uhud merupakan detik penting sejarah kebangkitan kaum Muslimin di Madinah. Setelah menang besar dalam perang Badar dan memalukan kaum musyrikin Mekah dengan hebat, kemenangan itu serba sedikit menanamkan keyakinan untuk menang pada masa mendatang. Akibat daripada tidak patuh pada perintah Rasulullah, akhirnya pihak Muslimin berjaya ditewaskan.


Ilustrasi Peperangan Uhud

Pada penulis, Allah sengaja memilih uhud ini sebagai medan pengajaran terpenting untuk umat Islam sejak awal-awal lagi. Ini kerana Uhud merupakan perang kedua selepas perang Badar pada tahun 3 hijrah. Kekalahan perang Uhud walaupun pada umumnya kekalahan umat Islam tetapi ianya merupakan detik bermulanya kemenangan berterusan pada masa mendatang. Setelah meneladani dan menginsafi punca kekalahan Uhud, Rasulullah dan tenteranya tidak pernah kalah dalam apa sahaja peperangan selepas itu. Ini bermakna pengajaran yang diberikan oleh Allah pada peperangan Uhud di awal permulaan pemerintahan Islam di Madinah memberikan kekuatan kepada umat Islam untuk terus bangkit memperjuangkan agama Allah ini.


Berlatarbelakangkan Jabal Uhud

Kekalahan dalam peperangan Uhud bukanlah disebabkan oleh kekuatan musuh tetapi ianya adalah akibat daripada ketidakpatuhan arahan Rasulullah. Hingga mengakibatkan Rasulullah luka parah dan bapa saudara kesayangan Rasulullah juga syahid menemui Tuhannya. Besar sungguh akibatnya daripada ketidakpatuhan ini. Mesej dalam peperangan Uhud ini amat penting kepada umat Islam. Kegagalan untuk mematuhi ajaran Rasulullah hanya akan membawa kehancuran kepada umat Islam.


Makam Shuhada Uhud

Memanjat Jabal Rumah iaitu tempat pemanah Islam yang akhirnya meninggalkan kawasan mereka dan tidak mematuhi arahan Rasulullah memberi pengajaran yang amat besar kepada penulis. Dengan melihat sendiri bentuk muka bumi kawasan peperangan Uhud, dengan bukit bukau serta kesusahan untuk melaksanakan teknik perang dan kesukaran untuk memanjat bukit dan tiadanya sumber air, benar benar menginsafkan penulis. Cuaca panas perit menambahkan lagi keinsafan ini. Terbayang kehebatan para sahabat memperjuangkan Islam dalam keadaan serba kekurangan. Islam pada hari ini adalah hasil jihad dan pengorbanan para sahabat. Sebahagian besar mereka syahid dan gugur dalam peperangan dan sebahagian besar mereka juga syahid semasa menyampaikan dakwah Islam di seluruh dunia. Jika tidak, tiadalah kita berjumpa makam Saidina Ayub al Ansari yang tersemadi di pinggir kota Istanbul. Saidina Ayub al Ansari yang dipilih oleh Rasulullah untuk menginap di rumahnya setibanya di Madinah semasa hijrah akhirnya syahid di Istanbul, Turki. Betapa besar pengorbanan para sahabat Rasulullah.


Bersama Mutawif, Ustaz Fahrizal di puncak Jabal Rumah, tempat pemanah Muslimin semasa peperangan Uhud

Masjid Quba Simbolik Kesatuan Ummah

Menziarahi masjid Quba adalah umpama mimpi di dalam mimpi. Sebelum ini, penulis hanya tahu mengenainya melalui buku sejarah, iaitu masjid Quba sebagai masjid pertama dalam sejarah Islam. Pada penulis, masjid Quba memberikan pengajaran yang begitu agung ditunjukkan oleh Rasulullah. Masjid Quba menjadi simbolik kesatuan ummah. Ia berfungsi bukan sahja sebagai pusat ibadah tetapi pusat masyarakat. Ini bermakna di mana sahaja umat Islam tinggal, masjid merupakan institusi yang mesti dibina oleh umat Islam. Kehadiran masjid sebagai institusi kemasyarakatan dan umat memainkan peranan yang amat penting dalam segenap kehidupan.

Dalam mengingati masjid Quba ini, teringat juga kisah masjid Dhirar yang dibina oleh golognan munafik semasa perang Tabuk seperti yang dikisahkan dalam ayat 107 dan 107 surah al Tawbah. Masjid ini dibina dengan pembiayaan golongan munafik dengan tujuan untuk memecahbelahkan umat Islam. Malahan Rasulullah dijemput untuk datang melawati masjid tersehut. Setelah Rasulullah tahu niat mereka ini, Rasulullah telah mengarahkan para sahabat untuk meruntuhkan masjid tersebut dan jadikan kawasan masjid tersebut tempat pembuangan sampah sebagai penghinaan kepada golongan munfik. Ini membuktikan bahwa masjid Dhirar ini bukan berfungsi sebagai institusi kesatuan ummah dan apabila peranannya telah tersasar malahan membahayakan kedudukan umat Islam maka ianya wajib dimusnahkan dengan arahan Rasulullah.

Menziarahi masjid Quba mengingatkan penulis bagaimana strategi Rasulullah dalam menyatukan masyarakat. Setibanya di Madinah, perkara pertama dilaksanakan adalah mendirikan masjid. Itulah kadan-kadang penulis merasa kesal dan sedikit pelik tentang amalan yang ada berlaku di Malaysia. Masjid dijadikan institusi yang akhir sekali dibina di sesetengah tempat. Masjid tiada dalam perancangan awal sesuatu projek perumahan. Lebih menyedihkan ialah ada sebuah universiti yang menjadikan asas ilmu Islam sebagai visi dan misi tetapi masjid hanya dijadikan sebagai institusi akhir yang dirancang pembinaannya. Dengan ribuan warga universiti, yang ada hanya tapak masjid yang saban tahun menanti dan menanti untuk pembinaan. Adakah peristiwa masjid Quba ini gagal untuk difahami atau mereka terlupa dengan peristiwa penting ini. Penulis masih berfkikran positif dan husnu al zan dalam isu ini. Mungkin ada faktor yang sangat kuat untuk tidak membina masjid sebagai institusi awal yang perlu dibina di universiti ini. Wallahua’lam.


Masjid Quba’

Tarawih di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi

Sering kali sejak dari bangku sekolah berkeinginan untuk solat tarawih di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi. Bacaan merdu dan menyentuh hati imam dua masjid suci ini dengan witirnya yang menggamit hati menjadikan impian itu semakin terasa. Akhirnya Allah telah mengizinkan dan menunaikan impian penulis. Bertarawih di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi dengan 20 rakaat solat sunat tarawih dan tiga witir adalah sesuatu yang tidak akan dilepaskan.

Kebiasaannya amalan di Masjidil Haram akan melewatkan Isyak selama setengah jam bagi membolehkan jemaah membuat persediaan selepas berbuka. Di Masjidil Haram, jemaah dinasihatkan sekurang-kurangnya berada di masjid sejam lebih awal bagi memastikan mendapatkan saf yang selesa. Ini memandangkan dalam keadaan cuaca yang panas, kawasan berhawa dingin Masjidil Haram adalah amat terhasd. Di Masjidil Nabawi, keadaan sedikit berlainan, ini kerana ianya tidaklah sepadat Masjidil Haram dan sebahagian besar kawasan masjid adalah berhawa dingin.

Masjid di Arab Saudi juga tidak akan mendahului Masjidil Haram walaupun waktu terlebih awal masuk. Solat tarawih dilaksanakan selama lebih kurang dua jam iaitu antara 9.15-11.15 dan kadangkala berlanjutan sehingga 11.30. Walaupun dua jam tetapi dengan alunan merdu dan bersemangat imam Masjidil Haram seperti Abdul Rahman Sudais, Usama Abdulla Khayyat dan imam Masjidil Nabawi seperti Salah al Budair, Ali Abdullah al Hudaifi dan Muhammad al Subayl, solat tarawih itu tidaklah menjadi kesukaran. Pada penulis Abdul Rahman Sudais imam Masjidil Haram dan Salah al Budair imam Masjidil Nabawi tetap menjadi pilihan utama. Dengan keunikan suaranya, teknik bacaan dan semangat bacaan, beliau merupakan imam pilihan dan kesukaan penulis. Di tambah pula dengan fadilat yangberlipat ganda, solat tarawih di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi adalah saat yang tidak boleh dilupakan.

Antara keunikan solat tarawih di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi ialah witirnya yang panjang. Ada witir yang diselangi qunut hingga mencecah 30 minit lamanya. Walaupun lama penulis tetap menikmati dan mengikuti witir ini. Qunut witiryang penuh bermakna ini sememangnya perlu diaminkan oleh semua jemaah memandangkan ianya menyentuh hampir keseluruhan aspek doa kita kepada Allah. Ia juga menyentuh soal solidariti sesama Muslim, mengingatkan kesatuan umat dan dalam masa yang sama mengabdikan diri kepada Allah.


Dalam Masjidil Nabawi

Berbuka Puasa di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi

Kelainan yang ada ketika berbuka puasa di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi ialah tiadanya keinginan untuk mendapatkan pelbagai juadah seperti di Malaysia. Tiada bazar Ramadhan, tiada pesta makan, tiada makanan yang berlebihan. Bagi penulis, cukup dengan air zam zam dan kurma. Menu ringkas ini sudah cukup untuk memberikan ketahanan untuk beribadat dan bertarawih dengan selesa dan bertenaga.


Menunggu waktu berbuka puasa di Masjidil Haram

Ketika waktu berbuka puasa ini juga ramai yang pemurah dan berkongsi makanan serta ada yang mengagihkan makanan dan air. Terdapat di mana-mana jemaah yang bersedekah dan menyumbang makanan kepada jemaah lain. Pernah satu hari ketika berbuka puasa di Masjidil Haram, penulis hanya ada beberapa biji buah tamar dan berkebetulan jemaah di sebelah tiada apa-apa untuk berbuka, iaitu hanya ada air zam zam. Teringat pelbagai kisah Rasulullah dan para sahabat tentang kisah berkongsi makanan dengan yang memerlukan, penulis terus berkongsi buah tamar dengan beliau. Itulah kali pertama penulis berbuka hanya dengan 2 biji tamar dan air zam zam. Kepuasan jelas terbayang kerana dapat berkongsi sesuatu dengan saudara seIslam walaupun tidak mengenalinya.

Berbuka puasa di Masjidil haram dan Masjidil Nabawi juga adalah pengalaman yang sungguh berharga. Setelah azan berkumandang, semua jemaah berbuka puasa dan lima minit selepas itu akan terus mengerjakan solat Maghrib. Dengan berbekalkan buah tamar dan air zam zam, tarawih dapat dilaksanakan dengan lebih selesa. Tambahan pula tarawih di dua masjid suci ini memakan masa yang agak panjang iaitu lebih kurang dua jam atau lebih. Perut tidak boleh terlalu kenyang dan disumbat dengan makanan berat yang hanya akan jadi masalah dan ketidakselesaan untuk beribadah.


Menunggu waktu berbuka puasa di Masjidil Nabawi


Suasana berbuka puasa di Masjidil Nabawi

Solat Jumaat di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi

Alhamdulilah di kesempatan ini juga penulis berpeluang untuk menunaikan solat Jumaat di dua masjid suci ini di dalam bulan Ramadhan yang mulia. Ya Allah, betapa besar nikmat dan kurniaan yang kau berikan. Solat Jumaat di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi memberikan pengertian yang amat hesar kepada penulis. Inilah solat Jumaat yang paling hebat dihadiri penulis, dengan jemaah yang mencecah jutaan orang dari seluruh dunia.

Merenung kepada isi kandungan khutbah, teringin sangat rasanya mengembara zaman lampau untuk menikmati khutbah Rasulullah. Sudah pasti khutbah Rasulullah adalah khutbah yang paling agung yang pastinya akan menyentuh setiap aspek utama kehidupan umat. Khutbah wida’ baginda sahaja sudah cukup bukti betapa sempurnanya khutbah Rasulullah. Betapa geniusnya beliau menyampaikan mesej Islam. Betapa hebatnya kemahiran berpidato Rasulullah. Betapa agungnya kesempurnaan Rasulullah. Menyedari ada susuk tubub Rasulullah di dalam Masjidil Nabawi ini, lebih lagi membuatkan kekaguman dan kecintaan kepada Rasulullah. Ikhlas di hati ini, setiap kali berada di Masjidil Nabawi akan sentiasa teringat akan Rasulullah yang jasadnya tersemadi di dalamnya bersebelahan dengan Raudhah.


Di depan Masjidil Haram

Hari raya Bukan Keutamaan

Di Malaysia, pada waktu ini, akan riuh kedengaran iklan-iklan hari raya di television, radio dan media massa yang lain. Di pusat beli belah juga terdapat pelbagai promosi hari raya. Jemaah masjid akan mula berkurangan di akhir Ramadhan. Lagu-lagu raya akan mula dimainkan di television dan corong radio. Pelbagai program hiburan dianjurkan sempena sambutan hari raya. Fenomena ini agak menyedihkan. Tidak sepatutnya ini berlaku kerana Ramadhan adalah lebih afdhal dan Rasululah telah mengajar kita bagaimana untuk melakukan ibadah dan mengimarahkan Ramadhan.

Berbeza dengan amalan yang berlaku di Malaysia, sepanjang pengetahuan penulis, tidak terdapat program yang khusus untuk hari raya sama ada di television atau media masa. Kurangnya promosi hari raya tetapi Ramadhan begitu diimarahkan. Kehadiran jemaah di Masjidil Haram sama sekali tidak berkurang. Malahan kuantitinya makin bertambah ramai hari demi hari seiring dengan kemuncak Ramadhan. Penulis dapat merasakan peningkatan luar biasa kehadiran jemaah ke Masjidil Haram. Jika di awal Ramadhan bahagian berhawa dingin Masjidil Haram masih lagi dingin tetapi dipertengahan Ramadhan ini, bahagian ini tidak lagi sejuk kerana kini sesak dipenuhi jemaah. Jika sebelum ini, jemaah perlu hadir sejam awal untuk daptkan saf yang selesa dan baik, kini jemaah perlu datang sekurang kurangnya satu jam setengah atau dua jam sebelum masuk waktu. Apatah lagi pada hari Jumaat. Bagi memastikan jemaah dapat tempat di dalam Masjidill Haram, mereka dinasihatkan datang seawal waktu kira kira dua atau tiga jam sebelum masuknya waktu solat Zuhur.

Mengembalikan Mekah dan Madinah Sebagai kota ilmu

Satu masa dahulu, kota Mekah dan Madinah merupakan pusat kecemerlangan ilmu. Seluruh dunia mengunjungi dua kota suci ini untuk mendapatkan ilmu dan mendalami ilmu pengetahuan. Buya Hamka bermusafir ke Mekah dan akhirnya menjadi manusia hebat mampu menghasilkan Tafsir al Azhar. Sheikh Daud al Fatani, Sheikh abdulkah fahim dan ramai lagi, menjadi ulama hebat sekembalinya mereka dari menuntut ilmu di bumi hijaz ini.


Majlis Ilmu di Masjidil Haram


Majlis Ilmu di Masjidil Nabawi

Malangnya, kota Mekah dan Madinah kini tidak lagi boleh megah dengan legasinya sebagai pusat kecemerlangan ilmu. Umat Islam mengunjungi kota suci ini dengan matlamat utama untuk beribadat dan bukan lagi untuk mendalami ilmu pengetahuan. Tiada lagi ulama hebat dapat dilahirkan, tiada lagi tokoh masyarakat dikeluarkan dari kota suci ini. Jika adapun, lulusan yang keluar daripada institusi ilmu di dua kota suci ini tidak lagi sehebat ulama dahulu. Malahan ada segelintir mereka yang hanya tahu menghentam dan berdiskusi tentang bidaah bahkan ada juga yang menggelar ulama tidak bersependapat dengannya sebagai sesat. Lebih parah lagi, kelihatan unsur kapitalisma itu semakin menular. Jemaah sibuk membeli belah setelah beribadat dan ramai juga yang beribadat hanya dari dalam pusat beli belah.


Salah sebuah kedai buku di ‘Zam zam Tower’

Sebagai bukti terabainya budaya ilmu di kota suci ini ialah keadaan kedai bukunya dan perpustakaannya. Sepanjang pengetahuan penulis, tidak terdapat perpustakaan atau perpustakaan hebat yang wujud di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi dan kawasan sekitarnya mahupun di bandar Mekah dan Madinah. Tiada kedai buku yang hebat seperti mana terdapat di negara maju seperti Barnes and Noble di New York, Hatchards dan Borders di London atau sekurang-kurangnya Kinokuniya atau MPH di Kuala Lumpur. Kedai buku yang terdapat di sini hanya kecil sahaja dan kurang dikunjungi berbanding kedai barangan lain. Koleksi bukunya juga tidak lengkap dan tidak terkini. Hanya terdapat beberapa rak buku yg kebanyannya berbentuk ringan yang pada penulsi tidak ada salahnya tetapi serba sedikit melambangkan tahap pembacaan umat.


Salah sebuah kedai buku di sekitar Masjidil Nabawi


Antara koleksi yang dibawa pulang ke tanahair

Terabainya Pemeliharaan dan Pemuliharaan Tempat Bersejarah dan Kesan-kesannya

Di antara tempat yang menjadi pilihan utam penulis setiap kali kembara ilmu ialah muzium. Antara muzium hebat yang pernah dilawati ialah ‘the Louvre’ di paris dan British Museum di London. Sentiasa mengagumi bangsa-bangsa maju ini memelihara kesan sejarah dan legasinya. Generasi muda dengan mudah dapat mempelajari sejarah silam generasi sebelum mereka dengan mengunjungi muzium ini dan seterusnya menyaksikan sendiri sejarah bangsa dan ketamadunan mereka.

Penulis cuba untuk melawati muzium peninggalan sejarah kota suci ini. Hampa kerana gagal untuk mengunjungi Muzium Mekah kerana ianya hanya dibenarkan masuk melalui permit dan pada bulan Ramadhan ianya hanya dibuka dari jam 9-12 tengahari. Walaupun berusaha untuk mengunjungi muzium ini, penulis kali ini tidak berkesempatan untuk berbuat demikian. Penulis tidak pasti apakah sebabnya, masyarakat di sini tidak langsung mesra dengan sejarah dan khazanah silam. Dengan dua kota suci ini, berbekalkan sejarah yang sarat dengan pengajaran dan pedoman, sepatutnya terdapat muzium yang hebat dari segi koleksinya dan mesra pelanggan.

Selain daripada itu, tempat-tempat bersejarah perlu dipelihara dan dipulihara serta ditambah baik agar ianya terus jadi tumpuan tetamu Allah menziarahinya. Terdapat beberapa masjid bersejarah yang terpaksa dirobohkan dan dilenyapkan atas faktor pembangunan dan penyediaan penginapan untuk jemaah yang mengunjungi kota suci ini. Masjid saidina Hamzah misalnya telah digantikan dengan hotel Hilton dan pada hari ini kita tidak dapat melawati masjid ini kerana ianya hanya tinggal kenangan. Dilaporkan sehingga kini 400-500 tempat bersejarah di kota Mekah dan Madinah telah dilenyapkan. Keadaan ini sungguh merisaukan.


Pembangunan Pesat di Sekitar Kawasan Masjidil Haram

Ternyata perkara ini tidak diambil perhatian yang sewajarnya oleh umat Islam. Tempat bersejarah tidak dikelola dengan baik, malahan ada yang sudah dimusnahkan atau dikorbankan atas nama pembangunan. Tahukah kita bahawa rumah Saidatina Khadijah ketika di Mekah adalah dibelakang rumah Abu Sufian berdekatan dengan Masjidil Haram. Pernahkah kita terfikir untuk sekurang -kurangnya meletakkan batu tanda terletaknya rumah Rasulullah ini supaya setiap generasi akan tahu perkara ini dan cuba menghayatinya. Pada penulis, kota suci ini sudah mula hilang ruhnya, sudah mula pudar sifatnya yang menyimpan seribu khazanah sejarah Islam. Mungkin satu hari nanti sekiranya tiada usaha memelihara khazanah silam ini, kita hanya mampu bercerita kepada anak cucu tentang sejarah Islam tapi tidak dapt menunjukkan dan membuktikannya berikutan lenyapnya semua khazanah tersebut.

Krisis Adab Penyakit Umat Islam

Terfikir sejenak, apakah perlu penulis menempatkan ruang refleksi tentang akhlak dan adab umat Islam sepanjang umrah dan ziarah kali ini. Dibimbangi ianya hanya akan menampakkan penulis cenderung berfikiran negatif. Setelah berfikir dan terus berfikir, penulis merasakan aspek adab dan akhlak ini perlu juga dikongsikan demi memberikan tauladan kepada diri penulis sendiri. Beberapa persoalan perlu dilontarkan yang perlu dijawab oleh umat Islam. Teringat syair bertajuk ‘Shikwa’ oleh Muhammad Iqbal di mana beliau pernah dituduh sebagai syirik. Dalam syair ini iqbal mempersoalkan beberapa perkara kepada Allah tentang apa yang berlaku kepada umat Islam. Akhirnya beliau mengarang syair bertajuk ‘Jawab Shikwa’ yang menjawab sendiri syair Shikwa ini dan selanjutnya menafikan kesyirikan beliau.

Setelah membuat pemerhatian dan pengalaman secara ringkas, penulis mengakui bahawa umat Islam dilanda krisis adab dan akhlak yang serius. Maka benarlah apa yang diungkapkan oleh Syed Naquib al Attas yang menyatakan peri pentingya adab sebagai salah satu asas utama puncak ketamadunan. Tanpa adab tiadanya tamadun.

Pengalaman pertama kurang menyelesakan ialah ketika dalam penerbangan dengan Saudi Airlines. Pramugarinya tidak senyum dan kasar bahkan penulis sempat melihat bagaimana pramugari ini hanya mencampakkan dengan kasar pek makanan kepada penumpang yang sedang membaca dan tidur. Ini kali pertama, penulis melihat pramugari yang kurang beradab dan tidak mesra pelanggan.

Sesudah sampai di Jeddah, sekali lagi pengalaman buruk. Kami dihantar menaiki bas untuk ke terminal yang agak jauh dari kapal terbang mendarat. Dengan kurang adab mereka menjerit-jerit mengarahkan penumpang untuk mengikut arahan. Apabila sampai di terminal, kami terpaksa menunggu beberapa jam untuk urusan imigresen. Dengan kasar dan tanpa senyum passport kami dicop dan diberikan laluan.

Bukan itu sahaja, krisis adab ini juga ada berlaku di Masjidil Haram. Berebut dan bertengkar kerana isu saf, bergaduh kerana air zam zam, bertengkar kerana tolak menolak, pijak memijak, langkah melangkah dan pelbagai insiden yang lain. Pengalaman melihat pergaduhan ketika berbuka puasa juga begitu menyedihkan. Pernah penulis ditolak dengan begitu kasar semasa di dalam saf. Punya pengalaman juga dimarahi di kaunter hotel penginapan kerana meminta kunci tambahan bilik.

Paling menyedihkan ialah tahap kebersihan dan sikap umat Islam pada kebersihan. Memang tidak dinafikan Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi adalah bersih, tetapi ianya bersih kerana petugasnya dan bukan kerana sikap umat Islam. Kelihatan sampah bertaburan yang begitu banyak terutamanya selepas waktu berbuka puasa. Alangkah malangnya kerana amalan berpuasa dan ibadah di dua masjid suci ini gagal untuk mendidik jiwa agar mencintai kebersihan.


Sampah dibuang sesuka hati selepas waktu berbuka puasa

Di jalanraya pula juga tiada adab dan akhlak. Memandu sesuka hati, hon kereta sesedap rasa, tiada peraturan dan mementingkan diri sendiri. Terdapat peniaga yang kurang beradab. Tidak mengucap terima kasih, tiada senyum, tiada layanan yang mesra dan baik. Pernah sekali penulis menukar wang dan peniaga tersebut hanya mencampakkan wang tersebut kepada penulis dan sedikitpun tiada kekesalan dan tiada ucapan terima kasih. Penulis juga diberikan peluang oleh Allah untuk melihat sendiri kes ragut apabila polis mengejar peragut dan berjaya menangkapnya. Ya Allah, di kala bumi suci ini, ada juga indvididu yang terlibat dalam kesalahan seumpama ini. Kadangkala pengalaman ini membenarkan kata-kata Sheikh Muhammad Abduh yang menyatakan bahawa aku jumpa Islam di mana majoritinya bukan Islam dan aku dapati tiadanya Islam di negara majoritinya umat Islam. Pengalaman di bumi Hijaz ini seakan membenarkan kata-kata beliau dan semestinya sesuatu mesti dilakukan untuk merubah keadaan ini.

Budaya Tidak Menepati Masa

Di antara perkara yang jelas kelihatan pada kembara ilmu kali ini ialah suburnya budaya tidak menepati masa di kalangan umat Islam. Dari kapal terbang, bas, teksi dan lain-lain semuanya gagal menepati masa. Jika waktu bertolak dijangkakan pukul 2 petang, pasti paling awal ianya berlaku ialah sama a da setengah jam lewat hingga adakan sejam terlewat. Ini menunjukkan betapa umat Islam memandang remeh tentang masa. Teringat pengalaman ketika di Jepun, Jerman, Norway, Uk, Australia, Switzerland, Luxembourg, Perancis, Belanda dan negara-negara maju lain, ketepatan masa dan waktu adalah budaya. Mungkin juga inilah antara faktor kemunduran umat Islam.

Kegagalan menepati masa ini juga berlaku pada individu dan akhirnya membawa kepada amalan negatif yang lain. Sebagai contoh, amalan berlumba lumba untuk mendapat saf depan di Masjidil Nabawi mahupun Masjidil Haram membuatkan ramai yang sudah hilang kewarasan dan adab. Sudahlah lambat tetapi masih mahu mendapatkan saf depan dan akan melakukan pelbagai helah serta mengetepikan orang lain yang datang awal. Tanpa segan silu terus melangkah barisan, memijak, berebut, menolak dan berbagai amalan buruk yang lain. Tidakkah mereka sedar, jika inginkan saf yang selesa, datanglah awal dan bersiap sedia seawal mungkin agar tidak mengganggu jemaah lain.

Amalan lambat dan tidak tepati masa ini terbawa-bawa hinga ke waktu solat. Bahkan ianya jua dibawa ketika di Masjidil Nabawi dan Masjidil Haram yang suci. Melalui pengalaman ini, tidaklah mengejutkan bahawa umat Islam pada hari ini sentiasa dipandang rendah. Hal ini bukanlah kesalahan orang lain, tetapi menjadi kesalahan umat Islam sendiri. Yang menyedihkan, masih ramai yang tidak menyedarinya bahkan terus-terusan meneruskan budaya ini. Penulis mengharapkan bahawa suatu hari nanti budaya ini akan berubah, sesuai dengan saranan al Quran yang sentiasa menyeru ke arah menghormati masa dan menepati waktu.

Antara Peminta Sedekah dan Pengambil Kesempatan

Terdapat beberapa individu peminta sedekah yang ada di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi. Ada antara mereka yang benar-benar memerlukan dan ada juga yang mengambil kesempatan. Peristiwa pertama, seorang wanita dengan mendukung anaknya meminta wang betul-betul sebelum waktu berbuka puasa. Penulis terus tanpa berfikir menghulurkan sedikit bantuan kepada wanita tersebut. Peristiwa kedua, ketika penulis ingin membeli makanan, ada seorang lelaki tua mengikuti ke mana sahaja penulis pergi dan akhirnya penulis bertanya apa yang beliau mahu. Beliau meminta wang untuk membeli makanan. Penulis terus memberikan sedikit wang dan kelihatan beliau terus dengan gembira membeli makanan yang dimahukan. Dua kes ini adalah kisah yang penulis anggap betul dan perlu dibantu tanpa ada ragu ragu.

Di dalam kes yang seterusnya ialah ketika di Masjidil Nabawi. Ketika penulis membaca al Quran sambil menunggu masuk waktu Isyak, datang seorang lelaki pertengahan umur. Beliau mengaku dari India dan berkenalan. Beliau sangat ramah dan memuji-muji Malaysia bagus setelah tahu penulis berasal dari Malaysia. Tanpa berlengah beliau menceritakan kesusahan beliau dan tiada wang keperluan. Beliau meminta sumbangan. Sebelum penulis sempat hendak menghulurkan bantuan beliau telah menetapkan berapa sumbangan yang beliau hendak. Ini menimbulkan keraguan pada penulis. Walaupun begitu dalam bulan Ramadhan yang mulia ini penulis hulurkan juga sedikit bantuan. Lelaki tadi terus beredar ke tempat lain dan penulis percaya dia menggunakan modus operandi yang sama kepada aorang lain untuk mendapatkan wang.

Beberapa minit selepas lelaki tersebut beredar datang pula lelaki lain yang mendekati penulis. Beliau juga amat ramah dan menceritakan perkara dan kisah yang hampir seratus peratus sama dengan lelaki sebelum tadi. Ini meyakinkan penulis bahawa lelaki ini juga adalah penipu. Lelaki ini adalah orang yang mengambil kesempatan di atas kebaikan orang lain. Beliau tidak berhak untuk bantuan sedikitpun. Penulis hanya abaikan lelaki ini dan berkata bahawa beliau adalah lelaki kedua yang sentiasa menipu tidak kira dalam bulan Ramadhan. Bukan itu sahaja, di mana-mana di sekitar masjid suci ini akan ada yang cuba mendekati anda dan menceritakan kesusahan mereka sedangkan kita boleh tahu yang mereka sememangnya penipu jalanan yang sentiasa menjadikan indvidiu yang baik itu mangsa nafsu dan kemalasan mereka bekerja.

Begitulah manusia ini yang suka mengambil jalan mudah untuk mendapatkan sesuatu. Penulis telah saksikan betapa susahnya lelaki tua yang ingin mendapatkan sedikit wang di tengah panas menjual kayu sugi dan wanita tua bersusah payah menjual kain. Tidak tahu berapa pulangan yang beliau dapat dengan jualannya. Tidak dapat bayangkan betapa tabahnya lelaki dan wanita tua itu mendapatkan rezeki dengan usaha yang semampunya. Dalam keadaan ini terdapat pemuda yang masih gagah dan sihat terus meminta sedekah dan menipu orang ramai demi mendapatkan wang yang tidak halal. Sesungguhnya, manusia seperti inilah yang merosakkan nama Islam dan tidak sepatutnya dibiarkan berkeliaran dan bebas.

Penghargaan Kepada Petugas Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi

Di tengah tidak keberkesanan dan tidak keefisyenan pelbagai perkara di bumi Hijaz ini, adalah tidak adil sekiranya penulis tidak menyentuh peranan petugas kedua-dua masjid suci ini. Petugas ini terdiri dari pekerja yang menjaga kebersihan masjid dan yang membantu urusan-urusan lain seperti menyusun al Quran dan lain-lain. Menurut sejarah, petugas dua masjid suci ini memang menjadi legasi dan amalan sejak turun temurun dari zaman Umaiyah, Abbasiah hinggalah Uthmaniah. Diakui bahawa petugas ini adalah bersikap professional dan menjalankan tugas degan penuh dedikasi dan berkesan. Kebersihan dijaga dengan amat baik. Mereka juga mempunyai adab ketika bertugas. Perkataan ‘toriq, toriq, haji, haji’ merupakan kata kata beradab dan bersopan mereka memohon laluan kepada jemaah untk menjalankan tugas.


Kelihatan petugas Masjidil Haram sedang menjalankan tugas


Stor tempat menyimpan air zam zam untuk jemaah di Masjidil Haram

Ketika solat tarawih mereka akan sibuk mengambil air zam zam dan berikan pada jemaah yang dahaga. Mereka tidak marah jemaah dan senyum menjalankan tugas. Petugas ini juga tidak meminta-minta atau menipu untuk mendapatkan wang. Ikhlas dari hati penulis, petugas Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi adalah contoh petugas yang mampu bekerja dengan amanah dan baik di bumi Hijaz ini. Walaupun mereka hanya pencuci, pembersih, penyapu sampah, pengelap lantai dan lain-lain tetapi keihklasan dan keberkesanan mereka menajalankan tugas menjadikan tugas mereka adalah mulia.

Ole-ole dan Ladang Kurma

Penulis telah dibawa melawat ladang kurma dipinggir kota Madinah. Kurma yang sedang masuk ranum begitu menerujakan penulis. Kota Madinah memang terkenal dengan indsutri pertanian terutamanya tanaman kurma dengan pelbgai jenis. Sudah tentulah kurma ajwa, kurma Rasululluah jadi pilihan untuk dijadikan ole ole ke Malaysia. Sedikit nasihat kepada mana-mana individu yang ingin membeli tamar. Dinasihatkan untuk membeli tamar ini di ‘Suq Tamar’ atau Pasar Kurma di Madinah dan bukan di kedai sekitar Masjidil Nabawi atau Masjidil Haram mahupun di ladang kurma. Ini kerana tamar di Pasar Kurma mempunyai harga termurah dan sangat berbeza dengan tempat yang lain. Sebagai contoh, kurma ajwa di kedai sekitar Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi boleh mencecah SAR80-100 sekilogram, harga di ladang kurma juga antara SAR90-100 manakala harga di Pasar Kurma boleh didapati pada 50-60 sekilogram. Selain itu, coklat, buah tin dan apricot dan minyak wangi juga menjadi pilihan. Ole-ole ini sudah tentunya sebagai tanda ingatan kepada keluarga dan sahabat di Malaysia.


Suq Tamar di Madinah


Ladang Kurma di Madinah


Suasana di Kedai Peladang Tamar

Dalam kegembiraan membeli ole-ole ini dan melihat kurma yang sedang masak ranum ini, penulis terus teringat kisah yang berkaitan dengan golongan munafik dan yang terpengaruh dengannya di dalam surah al Tawbah. Peperangan Tabuk yang berlaku pada waktu masak ranumnya kurma di Madinah pada waktu itu membuatkan ada segelintir muslimin dan kaum munafik yang ingkar arahan Rasulullah untuk pergi berperang. Ini memandangkan pada waktu ini mereka ingin menikmati hasil tanaman mereka iaitu kurma yang sedang masak ranum. Akhirnya dengan keingkaran mereka Allah telah mencela mereka yang ingkar ini di dalam surah al Tawbah. Begitulah manusia ini, ramai yang tidak tahan dengan ujian terutamanya ujian kekayaan dan harta. Hinggakan arahan Rasulullah juga boleh ditinggalkan dan dipertikaikan semata-mata kerana dunia yang fana dan sementara ini.

Selamat Tinggal Bumi Mekah dan Madinah

Jadual perjalanan ditetapkan akan pulang ke Malaysia pada 17 Ramadhan. Berkebetulan jatuh pada sambutan Nuzul al Quran. Setelah lebih dua minggu beruzlah dan beribadah di dua kota suci ini, ianya merupakan kembara spiritual yang sangat memberikan kesan kepada penulis. Dengan kembara berseorangan sendirian tanpa keluarga di sisi, memberikan peluang kepada penulis untuk menumpukan sepenuhnya masa dan ruang untuk beribadah, beruzlah, muhasabah diri, berfikir dan bertafakkur. Moga Allah menerima segala amal ibadatku dan diampuni segaka dosa dosaku. Moga dimakbulkan doa-doa ku, doa-doa untuk ibubapaku, isteriku, anak-anakku, ibubapa mertuaku, keluargaku. Juga moga diterima Allah doa-doa untuk pelajarku, jemaahku, universitiku, fakultiku, bankku dan yang lain-lain.

Meninggalkan kota suci ini meninggalkan seribu satu kenangan. Ada yang baik dan ada yang kurang baik. Sudah pasti hanya yang baik akan ku bawa pulang dan tersemat kukuh di hati. Menunaikan umrah, puasa, tarawih dan ibadah lain di tanah suci di dalam bulan Ramadhan yang mulia semestinya memberikan kesan yang mendalam pada penulis. Terdapat beberapa ziarah yang begitu emosional ketika berada di kota suci ini. Melawati tempat dan kesan sejarah Rasulullah memperjuangkan Islam berserta meninjau sendiri keadaan dan bentuk muka bumi serta berpengalaman dengan suhu cuaca di kota suci ini menjadikan penulis lebih kagum, kasih, sayang, takjub dengan kecekalan, kehebatan dan keagungan Rasulullah dan kebesaran Allah. Moga emosi ini akan dapat diterjemahkan dalam bentuk perlaksanaan ke arah perkara yang lebih baik demi menegakkan Islam melalui usaha dakwah, amal dan tarbiyah.


Merenung jauh dan bertanya, adakah akan diberi peluang lagi mengunjungi kota suci Mekah dan Madinah

Lebih kurang jam 9.20 malam 17 Ramadhan, penulis akan meninggalkan bumi Hijaz secara rasminya. Berakhirlah kembara spiritual Ramadhan penulis di tanah suci buat kali ini dan bermulalah episod baru kehidupan bagi penulis dengan semangat baru dan jiwa yang segar. Selamat tinggal Ya Rasululullah, selamat tinggal kota Madinah dan Mekah, selamat tinggal para sahabat Rasulullah, selamat tinggal bumi Hijaz, moga ketemu di lain hari di lain masa dengan izin dan perkenan Allah.

Penutup

Kembara spiritual penulis kali ini adalah lain dari yang lain dengan kembara ilmu sebelum ini. Perjalanan kali ini adalah kembara sendirian. Ini memberikan peluang dan masa yang amat berharga untuk penulis bermuhasabah dan beruzlah secara optimum di dua masjid suci. Setelah lama merenung dan bermuhasabah diri di Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi, sememangnya diakui dari sudut amal ibadat, adalah amat kurang. Kegagalan untuk menunaikan setiap waktu solat dengan berjemaah, kadangkala kelalaian untuk menjaga waktu solat, kurangnya puasa sunat, tidak konsisten amalkan al Mathurat, kurang berzikir, kurang bertahajud dan kekurang-kekurangan yang lain. Walaupun telah melakukan semua ini tetapi amalan sunat yang dilakukan adalah tidak konsisten, kurang dan ini memerlukan transformasi diri secara segera.

Di akhir catatan ini, penulis hanya berharap kembara spiritual Ramadhan kali ini, akan membuatkan penulis menjadi hamba Allah yang lebih baik, lebih bersyukur, menjadi seorang anak soleh, menjadi seorang ayah yang lebih baik, menjadi seorang suami yang lebih baik, menjadi seorang pensyarah yang lebih baik, menjadi menantu yang lebih baik, menjadi pakcik kepada anak-anak buahku yang lebih baik, menjadi seorang pendakwah yang lebih baik, menjadi penyelidik yang lebih baik, menjadi rakan yang lebih baik, menjadi seorang warganegara yang lebih baik, menjadi seorang penasihat Shariah yang lebih baik, menjadi seorang Islam yang lebih baik dan menjadi seorang insan yang lebih baik. Moga-moga kembara ilmu di bumi Hijaz ini menjadi pencetus kepada episod baru yang lebih gemilang kepada penulis. Sesungguhnya kembara ilmu ini tidak akan berhenti di sini dan ianya akan diteruskan sehingga akhir hayat iaitu di waktu penulis menemui Penciptanya.

Kembara ilmu ini tidak akan menjadi kenyataan tanpa sokongan daripada isteri tersayang. Terima kasih isteriku kerana memberikan sokongan tidak berbelah bahagi untuk penulis meneruskan kembara ilmu ini. Dalam bulan Ramadhan yang mulia ini, dengan kesibukan tugasmu, ditambah dengan agenda anak anak dan kerenah mereka, isteriku terus senyum dan sabar menjalankan tugasnya sebagai ibu dan ayah sepemergian penulis kali ini. Penulis merasa sungguh bertuah dan bersyukur kerana dikurniakan isteri solehah dan anak-anak yang soleh. Syukur setinggi tinggi syukur ke hadrat Ilahi.

Catatan ini diakhiri tepat pada zuhur 17 Ramadhan di Masjidil Nabawi, Madinah al Munawwarah bersamaan dengan 5 ogos 2012.

Ireland is more faithful to the Quran than Saudi Arabia

The most faithful country in the world to the Qu’aran is Ireland, a report has found.

Available at: https://uk.news.yahoo.com/ireland-more-faithful-qu-aran-saudi-arabia-161843866.html#GElTUDc
While one would reasonably expect a majority Muslim country such as Malaysia or Saudi Arabia to top such a list, Ireland, Denmark and Luxembourg are all rated higher at following the Muslim holy text.

Hossein Askari, a Professor of International Business and International Affairs at George Washington University in the US was one of the two authors of the Islamicity index along with Scheherazade S. Rehman, told the BBC that the paper tracked how countries applied the lessons of the Qu’aran to societal life.

“We looked at whether or not the countries did what they were supposed to do.
“We looked at governance, political and human rights and international relations.”

The findings of the report showed that Ireland, the UK and the US all scored higher than every single member of the Organisation of Islamic Cooperation (OIC).

In fact, the OIC’s highest-ranked member was Malaysia at 33, while Saudi Arabia and Qatar are at 93 and 111, respectively.
Professot Askari says that the reason for the low ranking of Islamic countries is their governance.

There are people who use religion as a tool of power and a tool of legitimacy. They don’t care about the Muslim people. They don’t say you have to go out and learn the Qu’aran.

The teachings of the Qu’aran say that economic prosperity is good for society, but Askari’s report found that prosperity rarely trickles down in Islamic countries.

Regards
Zulkifli Hasan

Ramadhan Islah al Nafs

RAMADHAN MEDAN ISLAH AL NAFS (REFORMASI DIRI)

Pendahuluan

Pada 1961, Presiden Habib Burguiba mengejutkan seluruh rakyat Tunisia apabila mengiystiharkan larangan berpuasa di bulan Ramadhan bagi semua penjawat awam. Bagi menunjukkan komitmen larangan ini, seluruh anggota Kabinet telah mengadakan majlis makan tengahari dan ditayangkan secara langsung di media elektronik. Arahan tegahan untuk berpuasa di bulan Ramadhan ini di buat berdasarkan andaian bahawa ia akan mengurangkan produktiviti dan ini tidak baik untuk negara.

Tindakan yang dibuat oleh Presiden Habib Burguiba ini jelas menunjukkan kejahilan dan ketidaktahuan sejarah Islam. Sejarah telah mencatatkan banyak peristiwa penting umat Islam berlaku pada bulan Ramadhan. Ramadhan bukan menjadi penghalang kepada produktiviti mahupun penyebab kemunduran bahkan ia adalah bulan kemenangan bagi umat Islam. Bermula dari penurunan wahyu pertama kepada Rasulullah Sallallahualaihiwasallam diikuti kemenangan umat Islam dalam peperangan Badar, Khandaq dan Hunain, penaklukan kota Mekah serta kejayaan mendapatkan kembali bumi Al Aqsa semasa era Salahuddin al Ayubi. Pada bulan Ramadhan juga empayar Rome ditakluki dan seterusnya menjadikan negara Islam sebagai salah satu kuasa besar.

Berbanding dengan zaman kegemilangan umat Islam terdahulu, pada masa ini, sesungguhnya umat Islam melalui masa-masa getir dengan pelbagai peristiwa dan tragedi yang berlaku di serata dunia. Walaupun kesemua negara Islam telah mencapai kemerdekaan setelah dijajah puluhan atau ratusan tahun, umat Islam masih berada dalam keadaan yang menyedihkan. Dengan mengenang nasib umat Islam di Syria, Afghanistan, Palestine, Iraq, Selatan Thailand dan Filipina, Sudan, Bosnia, Chechnya, China dan lain-lain yang tidak dapat ditulis dalam ruangan yang kecil ini, terdetik sejenak mengapakah peristiwa ini berlaku sedangkan umat Islam telah dianugerahi dengan nikmat Islam dan iman. Bahkan Ramadhan sudah semestinya menjadi institusi paling berkesan mendidik dan melatih umat Islam untuk kemajuan dan pembangunan. Sehubungan dengan itu, artikel ini serba sedikit akan mengupas intipati Ramadhan.

Carta Prestasi Umat Islam Seiring Dengan Sambutan Ramadhan

Seiring dengan sambutan Ramadhan yang sudah melebihi 1400 tahun, artikel ini cuba memberikan sedikit gambaran tentang status umat Islam pada hari ini. Dalam konteks Malaysia, penulis juga ingin berkongsi fakta mengenai keadaan umat Islam setelah melalui kemerdekaan. Fakta-fakta ini bakal menimbulkan satu persoalan mengapa umat Islam pada hari ini termasuk di Malaysia masih ketinggalan, mundur dan miskin. Penulis berpandangan bahawa salah satu punca kemunduran umat Islam pada hari ini adalah kerana gagal untuk memahami dan menghayati intipati dan aspirasi Ramadhan.

Berkenaan dengan pendidikan, laporan yang dikeluarkan oleh Yarmouk Universiti mengenai kedudukan universiti dan penyelidikan umat Islam sesuai dijadikan rujukan untuk membuka minda mengenai status umat Islam. Laporan ini mencatatkan bahawa di 57 negara OIC, hanya terdapat lebih kurang 1000 universiti yang menepati piawaian antarabangsa. Jika dibandingkan dengan negara lain, Jepun misalnya mempunyai 1000 universiti manakala di Amerika sahaja, terdapat 5,758 universiti.

57 Negara OIC ini juga ketinggalan dari aspek penyelidikan di mana hanya keluarkan lebih kurang 500 PhD setahun berbanding di UK sahaja melahirkan 5,000 graduan PhD. Didapati tiada negara Islam yang memperuntukkan lebih dari 0.5% daripada GDP untuk penyelidikan berbanding di Jepun, Amerika dan Jerman yang memperuntukkan sekurang-kurangnya 2.5% daripada GDP mereka. Begitu juga yang berlaku dari sudut penerbitan apabila direkodkan bahawa negara Islam hanya menerbitkan kira-kira 100,000 buku dan artikel penyelidikan daripada jumlah 2.1 juta naskhah yang telah diterbitkan di seluruh dunia. Bahkan, hingga kini tiada universiti di negara Islam yang tersenarai sebagai antara 100 terbaik di dunia.

Dari sudut ekonomi, direkodkan bahawa hampir separuh daripada 57 negara OIC diklasifikasikan sebagai ’Negara Berpendapatan Rendah’ dan ’Negara Miskin dan Tinggi Keberhutangn’. 70-85% daripada 1.6 billion orang Islam ini juga dikategorikan sebagai ’non-bankable’ dan 50% hidup di bawah garis kemiskinan serta 25% tiada akses pada kemudahan perubatan dan air bersih. Sebagai contoh revolusi di Tunisia tercetus akibat kesempitan hidup iaitu lebih 40% kadar pengangguran dan lebih 25% dilaporkan sebagai miskin tegar. Situasi yang sama berlaku di Mesir iaitu dengan 80 juta penduduk dan lebih 90% adalah Muslim, direkodkan hampir 50% penduduk adalah miskin dan kadar pengangguran juga mencecah lebih 10%.

Dari aspek GDP, walaupun negara OIC mewakili 70% daripada pengeluaran minyak dunia, GDPnya hanyalah 4.7% daripada GDP dunia, eksport hanya 7.9% daripada jumlah eksport dunia dan 1.3% daripada perdagangan dunia. GDP negara OIC melainkan Turki dan Indonesia adalah kecil daripada syarikat di senarai bursa saham di barat. Umpamanya, GDP Malaysia pada 2009 hanya USD193 billion hanya bersamaan dengan ’market capitalisation’ Google.

Realiti Ramadhan dan Umat Islam di Malaysia

Dengan bilangan penduduk Malaysia yang mencecah 30 juta, bilangan penagih dadah juga meningkat setiap tahun. Direkodkan setiap hari akan ada 12 penagih baru dan kini bilangan penagih dadah telah melebihi 1.3 juta orang. Lebih menyedihkan umat Islam mewakili 80% angka ini iaitu 1.04 juta manakal Cina, 149,000 dan India, 101,000. Kos penyelenggaraan mereka ini juga menelas kos yang amat besar iaitu mencecah RM8.65 bilion.

Dari sudut ekonomi, walaupun Malaysia telah berjaya menurunkan kadar kemiskinan , namun didapati umat Islam masih lagi mendominasi statistik penduduk miskin. Sebanyak 5.3% umat Islam dikategorikan sebagai miskin berbanding Cina, 0.6% dan India, 2.5%. Dianggarkan lebih 75% orang miskin di Malaysia adalah umat Islam.

Merujuk kepada fenomena jenayah, Statistik Yayasan Pencegahan Jenayah Malaysia melaporkan statistik kes rogol membabitkan pelajar kian meningkat dan pada tahun 2008 sebanyak 309 kes direkodkan di mana majoriti yang terlibat adalah orang Melayu. Selain daripada itu, Polis DiRaja Malaysia (PDRM) juga merekodkan seramai 8,809 pelajar berusia antara 7 dan 18 tahun terlibat dalam kes-kes jenayah yang mana sebanyak 72.7% adalah umat Islam berbanding India, 10% dan dan Cina, 7.3%. Lebih menyedihkan, kes buang bayi juga didominasi oleh umat Islam apabila PDRM melaporkan lebih 80% yang didakwa terlibat adalah umat Islam.

Kegagalan Menghayati Aspirasi Ramadhan Antara Punca Permasalahan

Merenung kepada fakta dan angka tersebut di atas, jelas menunjukkan umat Islam kini menghadapi krisis yang perlu ditangani segera. Persoalannya di sini, mengapa dan kenapa ia berlaku sedangkan disepakati bahawa Islam itu agama yang syumul, sempurna dan merupakan cara hidup. Lebih-lebih lagi Islam memperuntukkan sebuah institusi pembersihan jiwa mendidik rohani dan jasmani yang perlu dilalui oleh setiap umat Islam selama sebulan setiap tahun.

Institusi Ramadhan merupakan sebuah institusi yang diperuntukkan khusus oleh Allah untuk melatih, mendidik, menyucikan jiwa dan fizikal umat Islam. Ia umpama sebuah kem, sekolah, universiti atau institusi lain yang menyediakan modul untuk membina kekuatan diri. Bagi memotivasikan umat Islam, Allah menjanjikan pelbagai insentif yang hampir mustahil untuk ditolak umpamanya malam ’lailatul qadr’ yang hanya ditawarkan kepada umat Nabi Muhammad Sallallahualaihiwasallam. Sekiranya ruh Ramadhan ini dihayati, umat Islam pasti selepas ini akan dapat mengembalikan kegemilangan Islam sepertimana yang dikecapi satu masa dahulu. Dengan itu, penulis berpandangan bahawa antara punca utama permasalahan yang berlaku hari ini ialah kegagalan umat Islam untuk menjadikan institusi Ramadhan sebagai medan membentuk syahsiah diri mencapai darjat ketaqwaan.

Memahami dan Menghayati Intipati Ramadhan

Mengapa Ramadhan?

Timbul persoalan mengapa Ramadhan amat penting sebagai institusi mendidik diri. Jawapannya sudah pastilah kerana ia arahan Allah kepada hambanya agar dapat membina kekuatan jiwa dan iman melalui proses pentaqwaan diri. Kenapa pula Ramadhan dipilih sebagai institusi latihan dan ujian? Ini berkemungkinan amat berkait rapat dengan hadith Nabi Sallallahualaihiwasallam yang menyebut bahawa apabila Ramadhan menjelang tiba maka pintu syurga dibuka, ditutup pintu neraka serta dibelenggu para syaitan (Al-Bukhari dan Muslim).

Bertepatan dengan makna Ramadhan yang bermaksud panas iaitu bulan menghanguskan dosa, Allah telah memberikan peluang kepada umat Islam untuk beramal dan beribadah tanpa gangguan hasutan syaitan. Segala kelakuan dan perbuatan di bulan Ramadhan menjadi cermin sebenar tatkala syaitan dirantai daripada menghasut dan membisik. Allah telah memberikan peluang yang sangat tinggi nilainya ini untuk umat Islam membentuk dan membina syahsiah diri dengan hanya perlu berhadapan dengan hawa nafsu tanpa dipengaruhi oleh bisikan syaitan.

Taqwa Sebagai Objektif Ramadhan

Tidak dapat dinafikan pelbagai hikmah Ramadhan dan puasa yang dapat dibuktikan melalui kajian saintifik sehinggakan terdapat di Amerika, ‘Fasting Centre International Incorporation’ sebuah institusi yang mempromosikan puasa sebagai cara untuk mencegah dan memulihkan penyakit. Namun begitu, kelebihan berpuasa sama ada dari sudut kesihatan mahupun dari aspek yang lain bukanlah merupakan matlamat utama Ramadhan. Objektif utama Ramadhan dirakamkan oleh Allah dengan jelas di dalam al Quran iaitu untuk mencapai darjah ketaqwaan.

“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa” (Al-Baqarah: 183)

Melalui ayat di atas tersangatlah jelas bahawa melalui kalimah ‘la’alla’ itu yang bermaksud, ‘agar’ atau ‘semoga’ atau ‘mudah-mudahan’ menunjukkan matlamat sebenar puasa Ramadhan iaitu tidak lain dan tidak bukan mencapai makam taqwa. Kelebihan taqwa ini dinukilkan Allah di dalam surah al A’raf ayat 26 yang bermaksud “Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutupi auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Dan pakaian Taqwa itulah yang paling baik. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka selalu ingat”.

Sekiranya dirujuk kembali, pengertian taqwa bukan sahaja bererti takut namun ia juga membawa maksud yang lebih luas. Ibn Kathir menyatakan taqwa berasal daripada perkataan tawaqqi, iaitu menjaga diri daripada perkara yang tidak diingini. Imam Ibn Kathir menerangkan Taqwa di dalam tafsirnya dengan merujuk kisah dialog Umar al Khattab dan Ubay bin Kaab. Dalam kisah ini Ubay memberikan analogi Taqwa dengan perumpamaan orang melalui jalan berduri di mana sudah pastinya seseorang itu berhati-hati bagi mengelakkan terpijak duri.

Bagi merumuskan makna taqwa, kata-kata daripada Ali Bin Abi Talib sangat relevan untuk dirujuk. Beliau merumuskan ciri taqwa itu kepada empat iaitu takut kepada azab dan murka Allah, yakin dengan al Quran, redha dengan sedikit nikmat dan sedia menghadapi hari kematian. Keempat-empat ciri inilah yang menjadikan seorang yang bertaqwa itu mempunyai peribadi unggul dan jiwa yang merdeka.

Di samping memahami taqwa sebagai matlamat Ramadhan, ia juga membuktikan keadilan Allah. Sesungguhnya Allah menilai seseorang itu melalui kaca mata taqwa dan bukan dari kualiti yang lain. Taqwa itu boleh dicapai oleh sesiapa sahaja sama ada individu itu kaya, miskin, gemuk, kurus, cantik, kurang upaya, ternama dan sebagainya. Melalui penilaian taqwa ini Allah jelas menunjukkan keadilannya di mana semua manusi berpotensi untuk mencapai makam taqwa dan seterusnya mendapat kasih dan rahmat Allah.

Islah Nafs ’Reformasi Diri’ Ke arah Ketaqwaan?

Secara umumnya amalan umat Islam dalam bulan Ramadhan selama ini tidak akan berjaya merealisasikan aspirasi untuk mencapai darjah ketaqwaan. Amalan Ramadhan umat Islam hari ini adalah tidak sama dengan amalan para salaf al-salih. Dahulu, para sahabat Rasulullah menanti-nantikan dan merindui Ramadhan. Mereka bergembira menghidupkan Ramadhan dengan tarawih, tadarus, tahajud, qiyamullail dan sebagainya. Laungan selawat dan tasbih menguasai suasana. Amalan bersedekah menjadi lumrah dan kebajikan golongan tidak berkemampuan diambil berat dan dibela. Di kala Ramadhan meninggalkan mereka, para sahabat menangis dan bersedih kerana takut tidak ketemu lagi Ramadhan yang mulia. Alangkah indahnya suasana Ramadhan ketika itu.

Kini, syawal lebih dinantikan berbanding Ramadhan. Suasana Ramadhan hanya meriah tatkala di permulaannya. Masjid dan surau hanya penuh di awal Ramadhan dan hampir lengang diakhirnya. Di sepanjang jalan kelihatan bazaar Ramadhan yang dihadiri ribuan umat Islam membeli juadah berbuka walaupun waktu Maghrib hampir menjelang tiba. Lagu-lagu raya dimainkan di mana-mana tatkala selawat dan salam lebih utama. Paling menyedihkan jumlah kehilangan nyawa akibat kemalangan jalanraya terus berleluasa dan tidak kurang angka statistiknya.

Setelah melihat kepada situasi dan amalan Ramadhan umat Islam pada hari ini secara umumnya, dapatlah disimpulkan bahawa Ramadhan yang disambut setiap tahun itu tidak akan dapat mengubah diri, masyarakat negara dan umat. Ini memandangkan amalan Ramadhan itu tidak dimanifestasikan dengan matlamat ketaqwaan. Di dalam berbicara mengenai matlamat ketaqwaan, persoalan yang besar diajukan ialah bagaimana atau apakah formula untuk mencapai darjat ketaqwaan. Umat Islam pada hari ini perlu melakukan transformasi diri atau dalam erti kata lain melaksanakan proses ’Islah al Nafs’ atau reformasi diri. Sepertimana perkara yang lain, usaha untuk mencapai taqwa perlu melalui proses ’reformasi diri’. ’Islah al Nafs’ ini perlu dilaksanakan satu persatu secara konsisten, ikhlas dan itqan dan kesemuanya ini memerlukan persiapan dari sudut ilmu, amal, tawakkal, syukur dan redha.

(a) Berilmu.

Ketaqwaan tidak akan dapat dicapai melainkan dengan ilmu. Hanya dengan ilmu yang sahih dapat memberi petunjuk kepada kita mengenai cara dan amalan yang boleh mendekatkan diri kepada Allah. Hanya dengan ilmu yang benar bersumberkan nas-nas yang sahih akan memastikan amalan yang dilakukan diterima Allah. Amalan dan ibadah yang bertentangan dengan amalan Rasulullah dan berunsurkan bidaah dhalalah bukan sahaja tidak diterima oleh Allah bahkan ia boleh menjadi faktor kemurkaan Allah.

(b) Beramal

Taqwa itu sangat berkait rapat dengan amalan. Tanpa amalan walaupun berilmu tidak akan dapat membuatkan seseorang mencapai darjat ketaqwaan. Begitu juga amalan yang dibuat sambil lewa juga tidak mendapat perhatian daripada Allah. Amalan Ramadhan Rasulullah sesungguhnya perlu dijadikan panduan dan rujukan dalam segenap aspek. Dalam hal ini setiap amalan itu perlu mempunyai ciri-ciri Itqan, Istiqamah dan Ikhlas.

(i) Itqan: Rasulullah bersabda: Allah mengasihi seorang hamba kalau ia melakukan sesuatupekerjaan ia melakukannya dengan sempurna (Al-Tabarani).

(ii) Istiqamah: Dan sesungguhnya amal yang paling dicintai Allah adalah yang terus menerus meskipun sedikit.(Muttafaq ‘alaih)

(iii) Ikhlas: Amirul Mu’minin, Abi Hafs Umar Al Khattab, dia berkata: Saya mendengar Rasulullah bersabda: Sesungguhnya setiap perbuatan tergantung niatnya. Dan sesungguhnya setiap orang (akan dibalas) berdasarkan apa yang dia niatkan. Siapa yang hijrahnya karena (ingin mendapatkan keridhaan) Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada (keridhaan) Allah dan Rasul-Nya. Dan siapa yang hijrahnya karena dunia yang dikehendakinya atau karena wanita yang ingin dinikahinya maka hijrahnya (akan bernilai sebagaimana) yang dia niatkan (Bukhari dan Muslim).

(c) Berdoa dan Bertawakkal

Berdoa merupakan senjata orang mukmin. Sebagai hamba kepada Allah, amalan berdoa dengan sepenuh hati tanpa jemu akan menjadikan diri merasa sangat kecil di hadapan Allah. Doa ini pula mesti diikuti dengan tawakkal iaitu konsep berserah pada ketentuan Allah. Konsep doa dan tawakkal ini yang akan menambahkan ciri ketaqwaan kepada Allah di mana ia memperlihatkan peranan kita sebagai hamba Allah yang menyerahkan sepenuh jiwa raga kepadaNya.

(d) Syukur dan Redha

Setelah melalui ketiga-tiga fasa di atas, setiap individu yang ingin mencapai darjat ketaqwaan perlu memenuhi ciri-ciri fasa terakhir iaitu syukur dengan nikmat dan anugerah Allah dan redha dengan apa sahaja ujian, pemberian dan penentuan Allah. Konsep syukur dan redha ini merupakan natijah dari ilmu, amal, doa dan tawakkal. Melalui institusi Ramadhan yang menguji keimanan melalui pembentukan jiwa menerusi amalan ibadah yang disyariatkan akan dapat mendidik diri ke arah pembinaan insan yang bertaqwa.

Penutup

Ruh dan intipati Ramadhan perlu diberi penghayatan dan diterjemahkan ke dalam hidup umat Islam sepertimana hidupnya Ramadhan sewaktu zaman Rasulullah. Penghayatan Ramadhan melalui penterjemahan ruh dan intipatinya merupakan pencetus kepada matlamat ketaqwaan. Makam Taqwa itu pula penentu kepada harga diri kita di mata Allah. Hanya dengan pakaian taqwa kita akan mendapat rahmat dan berkat Allah serta mempunyai harga di mata Allah. Apabila kita mendapat rahmat Allah ini, maka dengan itu jugalah segala usaha ke arah pembangunan diri, negara, bangsa dan umat akan mendapat keberkatan dan tidak akan menjadi sia-sia. Sesuai dengan sambutan Ramadhan ini juga marilah kita jadikan bulan ini sebagai titik tolak dan asas pengukuhan Taqwa demi kesejahteraan umat Islam. Hayatilah roh Ramadhan al-Mubarak hanya untuk mendapat keredhaan Allah dan hidupkanlah semarak semangat penghayatan Ramadhan serta jadikan taqwa sebagai dasar pembangunan ke arah kecemerlangan dunia dan akhirat.

Rujukan

Abu Orabi, S. T. (2011). Scientific Research and Education in the Islamic World. Beirut, Lebanon.
AADK. (2012). Laporan Dadah 2011. Kuala Lumpur: AAADK.
Al-Ghazali. (2006). Ihya Ulumuddin. Kuala Lumpur: Darul Fajar.
Mohd Azis Ngah. (2011, 22 Mei). Masyarakat Memerangi Jenayah. Berita Harian.
SESRIC. (2010). Annual Economic Report on the OIC Countries 2010. Istanbul: Statistical, Economic and Social Research and Training Centre for Islamic Countries.
Mohammad Omar Farooq. (1999). Taqwa, Ramadan and the Quran: The Triangular Link of Our Ethical System. SSRN: http://ssrn.com/abstract=1564242.

P1150752
Ramadhan at Masjidil Haram, Makkah

Report finds Islamic finance yet to be fully tested

Report finds Islamic finance yet to be fully tested

Available at: http://www.themalaysianinsider.com/business/article/report-finds-islamic-finance-yet-to-be-fully-tested

Islamic finance weathered the global financial crisis better than conventional banking, but it was not completely immune and has yet to address potential risks, a report by a standard-setting body for the industry says.

Growing pressure on Islamic banks’ profitability, liquidity management, asset quality and capital adequacy were outlined by the Malaysia-based Islamic Financial Services Board (IFSB).

Islamic finance, which has its core markets in the Middle East and Southeast Asia, follows religious principles that ban interest and shun outright speculation.

As such, Islamic bank balance sheets were free from sub-prime loans and structured products that turned sour in 2007, triggering a chain of events that threatened to cause a global financial meltdown.

But the IFSB study, which relied on an analysis of data from 52 full-fledged Islamic banks, found that they were not fully insulated from the crisis.

“Economic slowdown, declining trends of commodity prices, and real estate crises that emanated from the financial crisis also affected Islamic banking performance,” the report said.

It estimated net profit margins of Islamic banks had recovered to 1.06% by 2012, from a low of 0.87% in 2009 but still below 2.9% in 2007, before the global crisis.

Asset quality was also in the spotlight: non-performing loans peaked at 6.03% in 2010, with banks in the United Arab Emirates, Bahrain and Kuwait some of the worst-affected partly due to greater exposure to real estate.

This meant Islamic banks in those countries fared worse in terms of asset quality than their conventional peers.

Such exposure to real estate remains in the double-digits with no significant changes forecast, although the outlook for the Gulf’s real estate sector is now positive, the report said.

Capitalisation levels have been a bright spot for Islamic banks, with levels consistently above those of conventional banks, although there is a catch.

“Islamic banks have generally maintained higher levels of regulatory capital, in part, due to an absence of well-functioning and healthy Islamic interbank money markets,” IFSB said.

A lack of foreign currency deposits is also limiting the industry’s ability to expand its customer base, with less than 10% of Islamic bank deposits held in foreign currencies across all countries except in Turkey and the UAE.

Sukuk, or Islamic bonds, have been a bright spot for the industry but these are also exposed to risks of withdrawal from conventional investors, the report said.

Investors with no specific sharia-compliant investment mandate could withdraw from sukuk in favour of higher-yielding conventional instruments and further research would be needed to evaluate those risks. – Reuters, May 22, 2014.

Regards
ZUlkifli Hasan
P1180227
With students of Iwate University, Japan.

SELAMAT HARI GURU

SELAMAT HARI GURU

Dr. Zulkifli Hasan
Yang Dipertua ABIM Negeri Sembilan

Pendahuluan

Sebuah negara yang disegani di dunia memiliki satu ketamadunan yang mempunyai masyarakat yang berdisiplin, berhemah tinggi berilmu, beriman, bertaqwa serta berakhlak mulia. Ketamadunan pula bertitik tolak daripada ketinggian intelektual dan pembudayaan ilmu. Kesemuanya ini pasti datangnya daripada didikan guru. Pada tahun ini, hari guru bertemakan “Guru Pencetus Kreativiti Penjana Inovasi”. Ianya adalah bertepatan dengan hasrat murni pendidikan iaitu pembinaan kualiti akhlak terunggul atau “towering personality” bagi memastikan kejayaan pembentukan warga yang seimbang dari setiap aspek jasmani, emosi, rohani dan intelektual.

Demi mencapai pembentukan akhlak terunggul, ianya memerlukan kegemilangan ilmu dan pendidikan bagi menjadi pemangkin kemakmuran dan kemajuan. Sejarah telah membuktikan bahawa kegemilangan sesebuah negara bergantung kepada kecemerlangan rakyatnya dan orang yang berperanan besar mewujudkan kegemilangan tersebut, ialah guru. Dalam erti kata lain tidak akan adanya doktor, jurutera, saintis, professor, menteri, ahli korporat dan sebagainya tanpa adanya didikan awal dari guru.

Mutakhir ini kita sering mendengar rungutan ibubapa dan masyarakat terhadap guru. Aduan mengenai guru mendera pelajar, tidak terlatih, tidak ikhlas mendidik, mengejar sambil lewa dan sebagainya sering dipaparkan di dada akhbar mahupun di kaca televisyen. Kajian juga mendapati bilangan kes saman guru di Mahkamah juga meningkat dari masa ke semasa. Sesetengah pihak seringkali menyalahkan guru apabila dikaitkan dengan gejala keruntuhan dan kerasukan moral dan syahsiah generasi muda ketika ini. Faktor-faktor ini serba sedikit telah melemahkan semangat guru untuk menaburkan bakti secara ikhlas di dalam proses pendidikan dan pembelajaran. Kerap kali guru melahirkan rasa tidak puas hati dan kekecewaan mereka apabila pengorbanan mereka tidak dihargai bahkan disalahanggap oleh ibubapa dan masyarakat. Guru yang telah hilang keikhlasannya tidak akan dapat menumbang bakti dengan cemerlang ke arah pembentukan peribadi dan kualiti akademik generasi muda negara.

Peranan pendidik yang paling utama adalah untuk menyampaikan ilmu pengetahuan agar dapat membina rohani, jasmani, emosi, intelektual dan sosial pelajar yang seimbang. Dalam melaksanakan tanggunjawab ini pendidik yang baik mestilah mempunyai ciri-ciri tertentu seperti yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahualaihiwasallam. Islam amat menitikberatkan ilmu pengetahuan dan meletakkan darjat yang tinggi kepada orang yang menyebarkan ilmu. Ini telah dirakamkan oleh Allah Subhanahuwataala di dalam surah al-Mujadalah ayat 11 yang bermaksud: “Allah meninggikan darjat orang yang beriman dan di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama beberapa darjat”. Ayat ini menunjukkan bahawa orang yang berilmu mempunyai darjat yang lebih tinggi di kaca mata Islam lebih-lebih lagi orang yang menyebarkan ilmu pengetahuan seperti pendidik sama ada di peringkat rendah mahu pun di institusi pengajian tinggi.

Sebagai seorang pendidik yang diberkati Allah, mereka mestilah menjaga akauntabilitinya selaras dengan kesucian dan keberkatan profesion ini yang melibatkan proses transformasi ilmu pengetahuan. Secara umumnya, para sarjana Islam telah mengemukakan bahawa pendidik perlu memainkan fungsi seorang guru dan mencapai martabat sebagai pendidik (mudaris), penyampai yang benar (mualim), murabbi (pengasuh dan pendidik dengan kasih sayang, muaddib (pembentuk adab dan akhlak) dan mursyid (pembimbing ke arah kebaikan).

Akauntabiliti Sebagai Pendidik

Akauntabiliti sebagai pendidik merupakan perkara yang amat penting untuk dipelihara oleh setiap pendidik. Secara umumnya akauntabiliti pendidik merujuk kepada tanggungjawab seorang pendidik kepada setiap perkara mahu pun hasil kerjanya. Sebagai seorang yang profesional, pendidik perlu memelihara dan melaksanakan tanggunggjawabnya dengan penuh ikhlas dan sebaik mungkin. Ini adalah kerana pendidik merupakan pihak yang bertanggungjawab menghasilkan sumber manusia yang baik dalam pelbagai bidang demi keperluan negara bahkan umat seluruhnya. Secara ringkasnya akauntabiliti akademik ini boleh dibahagikan kepada tiga aspek utama iaitu kepimpinan, profesionalisme dan ketelusan serta kerahsiaan sama ada dalam hal ehwal pengajaran dan pembelajaran.

Kepimpinan

Aspek kepimpinan ini adalah sangat signifikan yang perlu ada pada setiap pendidik. Kepimpinan yang dimaksudkan adalah keupayaan mencorak, mengemudi dan memandu dalam proses pencapaian matlamat kecemerlangan institusi. Pendidik yang mempunyai ciri kepimpinan yang baik akan dapat mengatur strategi institusi dan berusaha mempertingkatkan kualiti, berusaha penambahbaikan kecekapan dan kejituan ilmu dan proses penyebaran ilmu pengetahuan.

Profesionalisme dan Pembudayaan Kualiti

Profesionalisme juga merangkumi semua aspek pengajaran dan pembelajaran. Profesionalisme dalam konteks pendidik merujuk kepada keupayaan dan kecekapan melaksanakan sesuatu tanggungjawab berdasarkan kepada panduan ilmu dan latihan, serta kepakaran. Di dalam melaksanakan sesuatu perkara seorang pendidik yang profesional adalah terikat dengan etika profesion yang merangkumi etika dalam keilmuan, etika sikap dan etika kemahiran. Sebagai contoh seorang pendidik perlu menyerlahkan elemen-elemen penjagaan tingkahlaku seperti, cara berpakaian, berkomunikasi, tidak mengadakan hubungan dengan pelajar, mematuhi masa, menghormati rakan sejawat, mengelak plagiarisme, kerja berpasukan dan menjaga kerahsiaan. Para pendidik juga menjaga amanah ilmu bukan sahaja bertindak untuk memperkayakan ilmu dalam diri sebaliknya sentiasa menyalurkan idea-idea dan ilmu yang ada pada mereka baik kepada pelajar mereka disamping mempunyai integriti yang tinggi. Profesionalisme juga menitikberatkan aspek ketelusan dan kerahsiaan. Pendidik mesti sanggup menerima teguran-teguran dan ini akan dapat meningkatkan lagi proses pengajaran dan pembelajaran. Dari aspek kerahsiaan, pendidik perlu menjaga hal kerahsiaan ini umpamanya soal penyediaan soalan peperiksaan dan juga maruah pelajar yang mempunyai masalah peribadi.Adalah menjadi kewajipan seorang pendidik untuk memastikan setiap hasil kerja mereka sesuatu yang berkualiti. Oleh itu pendidik perlu mempergiatkan aktiviti ilmiah dalam perkongsian ilmu, perluasan ilmu dan rangkaian tokoh-tokoh keilmuan, diinstitusi tempatan dan luar negara.

Ciri-Ciri Pendidik Unggul

Secara umumnya para ilmuan Islam telah menggariskan beberapa ciri pendidik unggul. Adalah menjadi kewajipan kepada semua pendidik untuk berusaha memenuhi kesemua ciri ini dan seterusnya mendapat keberkatan dari Allah Subhanahuwataala pada setiap perkara yang dilakukan. Ciri-ciri ini dapat disimpulkan seperti berikut:-

Mudaris

Mudaris berasal dari perkataan arab yang bermaksud mengajar ataupun pengajaran. Pendidik hendaklah bertanggunjawab menyampaikan ilmu yang ada padanya kepada pelajarnya yang boeh membina pemikiran, rohani, jasmani,emosi dan juga sosial. Apa yang diketahuinya hendaklah disampaikan kerana kerja pengajaran adalah sebahagian daripada amal soleh. Manakala enggan menyampaikannya adalah merupakan satu kesalahan.

Mualim

Pendidik sebagai mualim boleh didefinasikan sebagai mengajar atau menyampaikan limu kepada orang lain dan mengamalkan apa yang disampaikan di samping berusaha menambah ilmu pengetahuan. Mualim mempunyai rasa belas kasihan kepada pelajar dan menganggap mereka seperti anak sendiri. Mualim mengajar kerana Allah Subhanahuwataala dan bukannya kerana ganjaran dan tidak mengharapkan balasan daripada pelajar.

Murabbi

Murabbi bermaksud memperbaiki, memimpin dan mentadbir. Pendidik sentiasa menyayangi pelajar dan menasihati dan membimbing dalam pembentukan syahsiyah mereka. Pendidik juga adalah kaunselor dan penyebar nilai budaya yang elok dan menjadi contoh kepada pelajar.

Muaddib

Muaddib bermaksud mendidik ke arah memperelokkan lagi akhlak pelajar. Pendidik yang muaddib merupakan individu yang bertanggungjawab dan melaksanakan pendidikan peradaban dalam pengertian yang luas dan mendalam terhadap peribadi dan kehidupan pelajar. Muaddib seorang yang memberi ilmu dan mendidik mereka dalam akhlak dan adab yang baik. Pendidik juga mendidik pelajar agar tidak merendahkan ilmu pelajaran lain selain dari yang diajar olehnya. Pendidik mendidik pelajar melalui akhlak yang baik daripada hanya penyampaian secara teori sahaja.

Mursyid

Pendidik yang mursyid bermaksud sebagai penuntun jalan hidup yang benar dan betul dengan nilai dan sikap yang benar dan berperanan sebagai hamba Allah Subhanahuwataala dan khalifahNya dimuka bumi. Mursyid menunjukkan kepada jalan yang benar dari sudut ilmu kesufian dan memberikan petunjuk kepada jalan yang lurus. Pendidik mempunyai tingkah laku baik dan terpuji, bersih dari akhlah tercela, tidak taasub atau fanatik, zuhud pada amalan dan perbuatan dan mempunyai tokoh kepimpinan. Syarat untuk menajdi pendidik yang mursyid ialah beliau mestilah alim dari segenap perkara atau disiplin ilmu, menyimpan atau menutup keaiban pelajar-pelajarnya dan pengajaran terkesan di dalam hati pelajar.

Kesemua ciri-ciri seorang pendidik unggul seperti di atas perlulah diamalkan secara berterusan dan dengan penuh iltizam. Pendidik perlu ada sifat mendidik pelajar kerana Allah Subhanahuwataala, berperibadi mulia, menjaga kehebatan dan kehormatan diri, memiliki ilmu dan kaedah pengajaran dan bersifat kasih sayang. Bukan itu sahaja ciri-ciri ini perlu diamalkan dan diserlahkan dari semua aspek termasuk kepimpinan, profesionalisme, tingkahlaku, pembudayaan kualiti dan khidmat masyarakat.

Langkah Memelihara Akauntabiliti Pendidik

Mendidik Kerana Mencari Keredhaan Allah Subhanahuwataala

Seorang pendidik perlu memastikan niatnya untuk bersifat ikhlas terhadap Allah Subhanahuwataala dalam segala amal pendidik yang dilakukannya. Allah telah merakamkan dalam al-Quran surah al-Bayyinah ayat 5 yang bermaksud ”Dan tiadalah mereka itu diperintahkan, melainkan supaya mereka menyembah Allah dalam keadaan mengikhlaskan agama kepadanya”. Ini dikuatkan lagi dengan sabda Rasulullah Sallallahualaihiwasallam yang bermaksud: ” Sesungguhnya Allah tidak akan menerima suatu amalan melainkan apa yang ikhlas kepadaNya dan yang ditujukan hanya untukNya. (Riwayat Abdu Daud dan an-Nasai). Pendidik hendaklah menunjukkan setiap pekerjaan yang dilaksanakan itu hanya semata-mata kerana Allah kerana hanya dengan keikhlasan beliau akan mendapat keredhaan dan keberkatan bahkan akan dikasihi dan dihormati oleh pelajar mahupun masyarakat.

Peribadi Mulia

Pendidik bukan sahaja menjadi ”role model” atau pun ikutan kepada pelajar menerusi sifat spiritual seperti ikhlas, jujur, sabar, kasih sayang, warak dan takwa, bahkan menerusi sifat-sifat fizikal atau lahiriah seperti tutur kata, tingkah laku, kebersihan diri, pakaian, tempat tinggal dan lain-lain. Justeru itu, bagi mencapai keberkesanan proses pembelajaran dan pengajaran serta pembentukan peribadi mulia, Islam mengutamakan tutur kata, tingkah laku yang baik dan nasihat berguna serta menarik. Hal ini dapat dilihat jika kita merujuk dakwah yang dijalankan oleh Nabi Musa dan Nabi Harun, ketika mereka menyampaikan seruan agama kepada Firaun yang amat zalim seperti yang difirmankan oleh Allah Subhanahuwataala dalam al-Quran surah thaha ayat 43 yang bermaksud:-” Pergilah engkau berdua kepada Firaun, sesungguhnya dia derhaka. Katakanlah kepadanya perkataan yang lemah lembut, mudah-mudahan ia akan dapat pengajaran atau takut kepada tuhan”.

Menjaga Kehebatan dan Kehormatan diri

Sudah menjadi tanggapan masyarakat mahupun pelajar bahawa seorang pendidik adalah seorang yang mempunyai kehormatan diri dan kehebatan ilmu pengetahuan. Oleh itu, sudah semestinya pendidik untuk beramal dan berpegang teguh dengan ilmu yang dimilikinya. Setiap amalan mestilah dilakukan dengan istiqamah dan seterusnya menjadikan diri untuk lebih bertakwa kepada Allah Subhanahuwataala. Pendidik tidak sepatutnya melakukan perkara yang berlawanan dengan ilmu yang dimiliki kerana ini akan menjatuhkan kehormatan diri dan mengurangkan rasa hormat pelajar kepadanya. Hal ini telah dirakamkan oleh Allah Subhahanahu Wataala di dalam surah al-Maidah ayat 44 yang bermaksud:-” Adakah patut kamu menyuruh manusia membuat kebajikan dan kamu lupakan diri kamu sendiri sedangkan kamu membaca kitab Allah, tidakkah kamu berakal”.

Memiliki ilmu dan kaedah pengajaran

Pendidik sememangnya perlu memiliki ilmu yang mantap dan mendalam dalam bidang yang diceburi. Pelajar akan lebih yakin dan mudah menerima ilmu yang disampaikan sekiranya pendidik benar-benar menguasai ilmu tersebut. Selain itu, pendidik juga perlu kreatif dan inovatif dalam menggunakan kaedah atau teknik pengajaran berkesan. Dalam dunia moden masa kini, pendidik perlu arif dalam penggunaan teknologi dan dalam masa yang sama sentiasa mempelbagaikan teknik pengajaran agar lebih berkesan dan menarik minat pelajar.

Bersifat kasih sayang

Pelajar merupakan golongan yang masih muda dan perlukan perhatian oleh pendidik mereka. Oleh itu pendidik mesti mempunyai sifat kasih kepada pelajar dan menganggap mereka seperti anak sendiri. Dengan sifat ini, pelajar akan lebih mudah mendekati pendidik dan dapat meluahkan masalah mereka. Sifat ini juga akan dapat menerbitkan suasana mesra di antara pelajar dan pendidik dan seterusnya akan memudahkan lagi proses pentarbiyahan dan pembentukan peribadi mulia.

Penutup

Secara umumnya, seorang pendidik harus mencapai martabat seorang pendidik iaitu murabbi, mudaris, mualim, muaddib dan mursyid. Kedudukan seorang pendidik yang mursyid menjadikan setiap ilmu pengetahuan yang disampaikan akan menjadi lebih berkesan dan mudah diterima oleh para pelajar. Terdapat beberapa ciri utama seorang pendidik yang membolehkan mereka dapat membimbing pelajar dengan baik dan berkesan. Ini termasuk mendidik kerana Allah, berperibadi mulia, menjaga kehebatan dan kehormatan diri, memiliki ilmu dan kaedah pengajaran dan bersifat kasih sayang.

Akauntabiliti sebagai seorang pendidik merupakan perkara yang amat penting untuk dipelihara oleh setiap pendidik dan ini meliputi dari aspek kepimpinan, profesionalisme dan ketelusan serta kerahsiaan dalam pengajaran dan pembelajaran. Sesungguhnya sebagai seorang pendidik, beliau mestilah berusaha untuk memenuhi ciri-ciri seorang pendidik yang mursyid di mana mampu untuk membimbing pelajar bukan sahaja untuk mendalami ilmu pengetahuan yang disampaikan malahan dapat memberi panduan kepada mereka untuk menjadi insan yang berguna dan berjaya. Akauntabiliti sebagai seorang pendidik mesti dipelihara demi menjamin keutuhan institusi keilmuan yang sememangnya dipandang tinggi oleh Islam.

Rujukan

Al-Ghazali. (2006). Ihya Ulumuddin. Kuala Lumpur: Darul Fajar.
Ahmad Mohd Salleh. (2004). Pendidikan Islam. Selangor: Fajar Bakti.
Abdullah Ishak. (1989). Sejarah Perkembangan Pelajaran dan Pendidikan Islam. Selangor: Ar-Rahmaniah.
Ulwan Abdullah Nasih. (1981). Tarbiyatul Awlad Fi Islam. Cairo: Darul Salam.
Yaakub Isa. (1994). Guru dan Pengajaran yang efektif dalam Ahmad Mohd Salleh. (2004). Pendidikan Islam. Selangor: Fajar Bakti.

Regards
Zulkifli Hasan
P1170550
House of Imam al Shafii, a great teacher, mujaddid Islam.