Welcoming Ramadhan 1436H

RAMADHAN MEDAN ISLAH AL NAFS (REFORMASI DIRI)

Pendahuluan

Pada 1961, Presiden Habib Burguiba mengejutkan seluruh rakyat Tunisia apabila mengiystiharkan larangan berpuasa di bulan Ramadhan bagi semua penjawat awam. Bagi menunjukkan komitmen larangan ini, seluruh anggota Kabinet telah mengadakan majlis makan tengahari dan ditayangkan secara langsung di media elektronik. Arahan tegahan untuk berpuasa di bulan Ramadhan ini di buat berdasarkan andaian bahawa ia akan mengurangkan produktiviti dan ini tidak baik untuk negara.

Tindakan yang dibuat oleh Presiden Habib Burguiba ini jelas menunjukkan kejahilan dan ketidaktahuan sejarah Islam. Sejarah telah mencatatkan banyak peristiwa penting umat Islam berlaku pada bulan Ramadhan. Ramadhan bukan menjadi penghalang kepada produktiviti mahupun penyebab kemunduran bahkan ia adalah bulan kemenangan bagi umat Islam. Bermula dari penurunan wahyu pertama kepada Rasulullah Sallallahualaihiwasallam diikuti kemenangan umat Islam dalam peperangan Badar, Khandaq dan Hunain, penaklukan kota Mekah serta kejayaan mendapatkan kembali bumi Al Aqsa semasa era Salahuddin al Ayubi. Pada bulan Ramadhan juga empayar Rome ditakluki dan seterusnya menjadikan negara Islam sebagai salah satu kuasa besar.

Berbanding dengan zaman kegemilangan umat Islam terdahulu, pada masa ini, sesungguhnya umat Islam melalui masa-masa getir dengan pelbagai peristiwa dan tragedi yang berlaku di serata dunia. Walaupun kesemua negara Islam telah mencapai kemerdekaan setelah dijajah puluhan atau ratusan tahun, umat Islam masih berada dalam keadaan yang menyedihkan. Dengan mengenang nasib umat Islam di Syria, Afghanistan, Arakan, Myanmar, Palestine, Iraq, Selatan Thailand, Filipina, Sudan, Bosnia, Chechnya, China dan lain-lain yang tidak dapat ditulis dalam ruangan yang kecil ini, terdetik sejenak mengapakah peristiwa ini berlaku sedangkan umat Islam telah dianugerahi dengan nikmat Islam dan iman. Bahkan Ramadhan sudah semestinya menjadi institusi paling berkesan mendidik dan melatih umat Islam untuk kemajuan dan pembangunan. Sehubungan dengan itu, artikel ini serba sedikit akan mengupas intipati Ramadhan.

Carta Prestasi Umat Islam Seiring Dengan Sambutan Ramadhan

Seiring dengan sambutan Ramadhan yang sudah melebihi 1400 tahun, artikel ini cuba memberikan sedikit gambaran tentang status umat Islam pada hari ini. Dalam konteks Malaysia, penulis juga ingin berkongsi fakta mengenai keadaan umat Islam setelah melalui kemerdekaan. Fakta-fakta ini bakal menimbulkan satu persoalan mengapa umat Islam pada hari ini termasuk di Malaysia masih ketinggalan, mundur dan miskin. Di samping mengakui bahawa banyak faktor lain yang menjadi punca kemunduran dan permasalahan umat Islam pada hari ini, namun Penulis berpandangan bahawa salah satu punca kemunduran umat Islam pada hari ini adalah kerana gagal untuk memahami dan menghayati intipati dan aspirasi Ramadhan.

Berkenaan dengan pendidikan, laporan yang dikeluarkan oleh Yarmouk Universiti mengenai kedudukan universiti dan penyelidikan umat Islam sesuai dijadikan rujukan untuk membuka minda mengenai status umat Islam. Laporan ini mencatatkan bahawa di 57 negara OIC, hanya terdapat lebih kurang 1000 universiti yang menepati piawaian antarabangsa. Jika dibandingkan dengan negara lain, Jepun misalnya mempunyai 1000 universiti manakala di Amerika sahaja, terdapat 5,758 universiti.

57 Negara OIC ini juga ketinggalan dari aspek penyelidikan di mana hanya keluarkan lebih kurang 500 PhD setahun berbanding di UK sahaja melahirkan 5,000 graduan PhD. Didapati tiada negara Islam yang memperuntukkan lebih dari 0.5% daripada GDP untuk penyelidikan berbanding di Jepun, Amerika dan Jerman yang memperuntukkan sekurang-kurangnya 2.5% daripada GDP mereka. Begitu juga yang berlaku dari sudut penerbitan apabila direkodkan bahawa negara Islam hanya menerbitkan kira-kira 100,000 buku dan artikel penyelidikan daripada jumlah 2.1 juta naskhah yang telah diterbitkan di seluruh dunia. Bahkan, hingga kini tiada universiti di negara Islam yang tersenarai sebagai antara 100 terbaik di dunia.

Dari sudut ekonomi, direkodkan bahawa hampir separuh daripada 57 negara OIC diklasifikasikan sebagai ’Negara Berpendapatan Rendah’ dan ’Negara Miskin dan Tinggi Keberhutangn’. 70-85% daripada 1.6 billion orang Islam ini juga dikategorikan sebagai ’non-bankable’ dan 50% hidup di bawah garis kemiskinan serta 25% tiada akses pada kemudahan perubatan dan air bersih. Sebagai contoh revolusi di Tunisia tercetus akibat kesempitan hidup iaitu lebih 40% kadar pengangguran dan lebih 25% dilaporkan sebagai miskin tegar. Situasi yang sama berlaku di Mesir iaitu dengan 80 juta penduduk dan lebih 90% adalah Muslim, direkodkan hampir 50% penduduk adalah miskin dan kadar pengangguran juga mencecah lebih 10%. Sehingga kini lebih 22 negara OIC masih dikategorikan sebagai Heavily Indebted Poor Countries (HIPC)oleh Bank Dunia.

Dari aspek GDP, walaupun negara OIC mewakili 70% daripada pengeluaran minyak dunia, GDPnya hanyalah 4.7% daripada GDP dunia, eksport hanya 7.9% daripada jumlah eksport dunia dan 1.3% daripada perdagangan dunia. GDP negara OIC melainkan Turki dan Indonesia adalah kecil daripada syarikat di senarai bursa saham di barat. Umpamanya, GDP Malaysia pada 2009 hanya USD193 billion hanya bersamaan dengan ’market capitalisation’ Google. Jumlah GDP negara OIC dengan populasi seramai 1.5 billion iaitu 22% daripada populasi dunia hanya mencapai USD9.8 trillion mewakili hanya 11% daripada jumlah GDP dunia.

Merujuk kepada tahap pendidikan, ia lebih menyedihkan. Sebagai contoh, kualiti pendidikan yang rendah dapat dinilai menerusi pencapaian dalam the Programme for International Student Assessment (PISA). Daripada 65 negara yang dinilai, 5 daripada 10 negara paling teruk pencapaian adalah negara Islam dan tiada negara Islam yang menduduki tangga yang boleh dibanggakan. Begitu juga dari aspek sains dan teknologi. Negara OIC hanya menyumbang 2.1% daripada jumlah Gross Domestic Expenditures on R&D dunia. Bagi memberikan gambaran betapa ketinggalannya negara OIC, boleh merujuk kepada permohonan Paten di dunia Islam berbanding dunia barat. Seluruh negara OIC hanya mencapai 60,000 permohonan paten mewakili 0.6%. Sedangkan US, Japan, China, Korea Selatan sahaja mewakili lebih 70% permohonan paten dunia. Aspek tadbir urus juga merupakan antara permasalahan utama negara OIC. An Economic Islamicity Index iaitu indeks bagi mengukur perlaksanaan nilai-nilai Islam sesebuah negara juga memberikan gambaran yang tidak baik kepada imej Islam. Daripada 208 buah negara yang dinilai tiada negara OIC yang menduduki tangga sehingga ke-30. Hanya Malaysia menduduki tangga ke-33 mewakili negara Islam yang mempunyai nilai tadbir urus yang baik. Kesemua negara bukan OIC mendominasi indeks terbaik keseluruhan indeks ini. Fakta-fakta ini seakan memberikan gambaran bagaimana madrasah Ramadhan itu gagal untuk memberi impak kepada kehidupan umat Islam di dunia.

Realiti Ramadhan dan Umat Islam di Malaysia

Dengan bilangan penduduk Malaysia yang mencecah 30 juta, bilangan penagih dadah juga meningkat setiap tahun. Direkodkan setiap hari akan ada 12 penagih baru dan kini bilangan penagih dadah telah melebihi 1.3 juta orang. Lebih menyedihkan umat Islam mewakili 80% angka ini iaitu 1.04 juta manakala Cina, 149,000 dan India, 101,000. Kos penyelenggaraan mereka ini juga menelas kos yang amat besar iaitu mencecah RM8.65 bilion.

Dari sudut ekonomi, walaupun Malaysia telah berjaya menurunkan kadar kemiskinan , namun didapati umat Islam masih lagi mendominasi statistik penduduk miskin. Sebanyak 5.3% umat Islam dikategorikan sebagai miskin berbanding Cina, 0.6% dan India, 2.5%. Dianggarkan lebih 75% orang miskin di Malaysia adalah umat Islam. Institut Penyelidikan Ekonomi Malaysia melaporkan bahawa selepas tiga dekad pelaksanaan Dasar Ekonomi Baru, 75% pendapatan isi rumah di bawah RM2,000 sebulan adalah Bumiputra dan Melayu. Kadar kemiskinan tegar di Malaysia pula sebenarnya telah berada di tahap 24.3% sekiranya Paras Garis Kemiskinan ditetapkan kepada RM1,500 sebulan.

Dari aspek ketaksamarataan ekonomi di Malaysia, ‘the Colour of Inequality’buku yang mesti dibaca oleh warga Malaysia yang prihatin mendedahkan beberapa penemuan yang begitu membimbangkan. Lebih 50% warga Malaysia tidak mempunyai aset kewangan di mana melayu mewakili 74.3% jumlah ini. Dari sudut peluang pelajaran direkodkan bahawa bumiputra hanya mencapai jumlah 72, 387 bagi institusi pendidikan tempatan berbanding 175, 426 untuk bukan bumiputra. Jumlah ini lebih tinggi apabila merujuk institusi pendidikan luar negara di mana bumiputra hanya mencapai jumlah 5,800 manakala bukan bumiputra 112,000.

Merujuk kepada fenomena jenayah, Statistik Yayasan Pencegahan Jenayah Malaysia melaporkan statistik kes rogol membabitkan pelajar kian meningkat dan pada tahun 2008 sebanyak 309 kes direkodkan di mana majoriti yang terlibat adalah orang Melayu. Selain daripada itu, Polis DiRaja Malaysia (PDRM) juga merekodkan seramai 8,809 pelajar berusia antara 7 dan 18 tahun terlibat dalam kes-kes jenayah yang mana sebanyak 72.7% adalah umat Islam berbanding India, 10% dan dan Cina, 7.3%. Lebih menyedihkan, kes buang bayi juga didominasi oleh umat Islam apabila PDRM melaporkan lebih 80% yang didakwa terlibat adalah umat Islam.

Menghayati Aspirasi Ramadhan Menuju Ketaqwaan dan al Falah

Merenung kepada fakta dan angka tersebut di atas, jelas menunjukkan umat Islam kini menghadapi krisis yang perlu ditangani segera. Persoalannya di sini, mengapa dan kenapa ia berlaku sedangkan disepakati bahawa Islam itu agama yang syumul, sempurna dan merupakan cara hidup. Lebih-lebih lagi Islam memperuntukkan sebuah institusi pembersihan jiwa mendidik rohani dan jasmani yang perlu dilalui oleh setiap umat Islam selama sebulan setiap tahun.

Institusi Ramadhan merupakan sebuah institusi yang diperuntukkan khusus oleh Allah untuk melatih, mendidik, menyucikan jiwa dan fizikal umat Islam. Ia umpama sebuah kem, sekolah, universiti atau institusi lain yang menyediakan modul untuk membina kekuatan diri. Bagi memotivasikan umat Islam, Allah menjanjikan pelbagai insentif yang hampir mustahil untuk ditolak umpamanya malam ’lailatul qadr’ yang hanya ditawarkan kepada umat Nabi Muhammad Sallallahualaihiwasallam. Sekiranya ruh Ramadhan ini dihayati, umat Islam pasti selepas ini akan dapat mengembalikan kegemilangan Islam sepertimana yang dikecapi satu masa dahulu. Dengan itu, penulis berpandangan bahawa antara punca utama permasalahan yang berlaku hari ini ialah kegagalan umat Islam untuk menjadikan institusi Ramadhan sebagai medan membentuk syahsiah diri mencapai darjat ketaqwaan.

Memahami dan Menghayati Intipati Ramadhan

Mengapa Ramadhan?

Timbul persoalan mengapa Ramadhan amat penting sebagai institusi mendidik diri. Jawapannya sudah pastilah kerana ia arahan Allah kepada hambanya agar dapat membina kekuatan jiwa dan iman melalui proses pentaqwaan diri. Kenapa pula Ramadhan dipilih sebagai institusi latihan dan ujian? Ini berkemungkinan amat berkait rapat dengan hadith Nabi Sallallahualaihiwasallam yang menyebut bahawa apabila Ramadhan menjelang tiba maka pintu syurga dibuka, ditutup pintu neraka serta dibelenggu para syaitan (Al-Bukhari dan Muslim).

Bertepatan dengan makna Ramadhan yang bermaksud panas iaitu bulan menghanguskan dosa, Allah telah memberikan peluang kepada umat Islam untuk beramal dan beribadah tanpa gangguan hasutan syaitan. Segala kelakuan dan perbuatan di bulan Ramadhan menjadi cermin sebenar tatkala syaitan dirantai daripada menghasut dan membisik. Allah telah memberikan peluang yang sangat tinggi nilainya ini untuk umat Islam membentuk dan membina syahsiah diri dengan hanya perlu berhadapan dengan hawa nafsu tanpa dipengaruhi oleh bisikan syaitan.

Taqwa Sebagai Objektif Ramadhan

Tidak dapat dinafikan pelbagai hikmah Ramadhan dan puasa yang dapat dibuktikan melalui kajian saintifik sehinggakan terdapat di Amerika, ‘Fasting Centre International Incorporation’ sebuah institusi yang mempromosikan puasa sebagai cara untuk mencegah dan memulihkan penyakit. Namun begitu, kelebihan berpuasa sama ada dari sudut kesihatan mahupun dari aspek yang lain bukanlah merupakan matlamat utama Ramadhan. Objektif utama Ramadhan dirakamkan oleh Allah dengan jelas di dalam al Quran iaitu untuk mencapai darjah ketaqwaan.

“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa” (Al-Baqarah: 183)

Melalui ayat di atas tersangatlah jelas bahawa melalui kalimah ‘la’alla’ itu yang bermaksud, ‘agar’ atau ‘semoga’ atau ‘mudah-mudahan’ menunjukkan matlamat sebenar puasa Ramadhan iaitu tidak lain dan tidak bukan mencapai makam taqwa. Kelebihan taqwa ini dinukilkan Allah di dalam surah al A’raf ayat 26 yang bermaksud “Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutupi auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Dan pakaian Taqwa itulah yang paling baik. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka selalu ingat”.

Sekiranya dirujuk kembali, pengertian taqwa bukan sahaja bererti takut namun ia juga membawa maksud yang lebih luas. Ibn Kathir menyatakan taqwa berasal daripada perkataan tawaqqi, iaitu menjaga diri daripada perkara yang tidak diingini. Imam Ibn Kathir menerangkan Taqwa di dalam tafsirnya dengan merujuk kisah dialog Umar al Khattab dan Ubay bin Kaab. Dalam kisah ini Ubay memberikan analogi Taqwa dengan perumpamaan orang melalui jalan berduri di mana sudah pastinya seseorang itu berhati-hati bagi mengelakkan terpijak duri.

Bagi merumuskan makna taqwa, kata-kata daripada Ali Bin Abi Talib sangat relevan untuk dirujuk. Beliau merumuskan ciri taqwa itu kepada empat iaitu takut kepada azab dan murka Allah, yakin dengan al Quran, redha dengan sedikit nikmat dan sedia menghadapi hari kematian. Keempat-empat ciri inilah yang menjadikan seorang yang bertaqwa itu mempunyai peribadi unggul dan jiwa yang merdeka.

Di samping memahami taqwa sebagai matlamat Ramadhan, ia juga membuktikan keadilan Allah. Sesungguhnya Allah menilai seseorang itu melalui kaca mata taqwa dan bukan dari kualiti yang lain. Taqwa itu boleh dicapai oleh sesiapa sahaja sama ada individu itu kaya, miskin, gemuk, kurus, cantik, kurang upaya, ternama dan sebagainya. Melalui penilaian taqwa ini Allah jelas menunjukkan keadilannya di mana semua manusi berpotensi untuk mencapai makam taqwa dan seterusnya mendapat kasih dan rahmat Allah.

Islah Nafs ’Reformasi Diri’ Ke arah Ketaqwaan?

Secara umumnya amalan umat Islam dalam bulan Ramadhan selama ini tidak akan berjaya merealisasikan aspirasi untuk mencapai darjah ketaqwaan. Amalan Ramadhan umat Islam hari ini adalah tidak sama dengan amalan para salaf al-salih. Dahulu, para sahabat Rasulullah menanti-nantikan dan merindui Ramadhan. Mereka bergembira menghidupkan Ramadhan dengan tarawih, tadarus, tahajud, qiyamullail dan sebagainya. Laungan selawat dan tasbih menguasai suasana. Amalan bersedekah menjadi lumrah dan kebajikan golongan tidak berkemampuan diambil berat dan dibela. Di kala Ramadhan meninggalkan mereka, para sahabat menangis dan bersedih kerana takut tidak ketemu lagi Ramadhan yang mulia. Alangkah indahnya suasana Ramadhan ketika itu.

Kini, syawal lebih dinantikan berbanding Ramadhan. Suasana Ramadhan hanya meriah tatkala di permulaannya. Masjid dan surau hanya penuh di awal Ramadhan dan hampir lengang diakhirnya. Di sepanjang jalan kelihatan bazaar Ramadhan yang dihadiri ribuan umat Islam membeli juadah berbuka walaupun waktu Maghrib hampir menjelang tiba. Lagu-lagu raya dimainkan di mana-mana tatkala selawat dan salam lebih utama. Paling menyedihkan jumlah kehilangan nyawa akibat kemalangan jalanraya terus berleluasa dan tidak kurang angka statistiknya.

Setelah melihat kepada situasi dan amalan Ramadhan umat Islam pada hari ini secara umumnya, dapatlah disimpulkan bahawa Ramadhan yang disambut setiap tahun itu tidak akan dapat mengubah diri, masyarakat negara dan umat. Ini memandangkan amalan Ramadhan itu tidak dimanifestasikan dengan matlamat ketaqwaan. Di dalam berbicara mengenai matlamat ketaqwaan, persoalan yang besar diajukan ialah bagaimana atau apakah formula untuk mencapai darjat ketaqwaan. Umat Islam pada hari ini perlu melakukan transformasi diri atau dalam erti kata lain melaksanakan proses ’Islah al Nafs’ atau reformasi diri. Sepertimana perkara yang lain, usaha untuk mencapai taqwa perlu melalui proses ’reformasi diri’. ’Islah al Nafs’ ini perlu dilaksanakan satu persatu secara konsisten, ikhlas dan itqan dan kesemuanya ini memerlukan persiapan dari sudut ilmu, amal, tawakkal, syukur dan redha.

Berilmu.

Ketaqwaan tidak akan dapat dicapai melainkan dengan ilmu. Hanya dengan ilmu yang sahih dapat memberi petunjuk kepada kita mengenai cara dan amalan yang boleh mendekatkan diri kepada Allah. Hanya dengan ilmu yang benar bersumberkan nas-nas yang sahih akan memastikan amalan yang dilakukan diterima Allah. Amalan dan ibadah yang bertentangan dengan amalan Rasulullah dan berunsurkan bidaah dhalalah bukan sahaja tidak diterima oleh Allah bahkan ia boleh menjadi faktor kemurkaan Allah.

Beramal

Taqwa itu sangat berkait rapat dengan amalan. Tanpa amalan walaupun berilmu tidak akan dapat membuatkan seseorang mencapai darjat ketaqwaan. Begitu juga amalan yang dibuat sambil lewa juga tidak mendapat perhatian daripada Allah. Amalan Ramadhan Rasulullah sesungguhnya perlu dijadikan panduan dan rujukan dalam segenap aspek. Dalam hal ini setiap amalan itu perlu mempunyai ciri-ciri Itqan, Istiqamah dan Ikhlas.

(i) Itqan: Rasulullah bersabda: Allah mengasihi seorang hamba kalau ia melakukan sesuatupekerjaan ia melakukannya dengan sempurna (Al-Tabarani).

(ii) Istiqamah: Dan sesungguhnya amal yang paling dicintai Allah adalah yang terus menerus meskipun sedikit.(Muttafaq ‘alaih)

(iii) Ikhlas: Amirul Mu’minin, Abi Hafs Umar Al Khattab, dia berkata: Saya mendengar Rasulullah bersabda: Sesungguhnya setiap perbuatan tergantung niatnya. Dan sesungguhnya setiap orang (akan dibalas) berdasarkan apa yang dia niatkan. Siapa yang hijrahnya karena (ingin mendapatkan keridhaan) Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada (keridhaan) Allah dan Rasul-Nya. Dan siapa yang hijrahnya karena dunia yang dikehendakinya atau karena wanita yang ingin dinikahinya maka hijrahnya (akan bernilai sebagaimana) yang dia niatkan (Bukhari dan Muslim).

Berdoa dan Bertawakkal

Berdoa merupakan senjata orang mukmin. Sebagai hamba kepada Allah, amalan berdoa dengan sepenuh hati tanpa jemu akan menjadikan diri merasa sangat kecil di hadapan Allah. Doa ini pula mesti diikuti dengan tawakkal iaitu konsep berserah pada ketentuan Allah. Konsep doa dan tawakkal ini yang akan menambahkan ciri ketaqwaan kepada Allah di mana ia memperlihatkan peranan kita sebagai hamba Allah yang menyerahkan sepenuh jiwa raga kepadaNya.

Syukur dan Redha

Setelah melalui ketiga-tiga fasa di atas, setiap individu yang ingin mencapai darjat ketaqwaan perlu memenuhi ciri-ciri fasa terakhir iaitu syukur dengan nikmat dan anugerah Allah dan redha dengan apa sahaja ujian, pemberian dan penentuan Allah. Konsep syukur dan redha ini merupakan natijah dari ilmu, amal, doa dan tawakkal. Melalui institusi Ramadhan yang menguji keimanan melalui pembentukan jiwa menerusi amalan ibadah yang disyariatkan akan dapat mendidik diri ke arah pembinaan insan yang bertaqwa.

Penutup

Ruh dan intipati Ramadhan perlu diberi penghayatan dan diterjemahkan ke dalam hidup umat Islam sepertimana hidupnya Ramadhan sewaktu zaman Rasulullah. Penghayatan Ramadhan melalui penterjemahan ruh dan intipatinya merupakan pencetus kepada matlamat ketaqwaan. Makam Taqwa itu pula penentu kepada harga diri kita di mata Allah. Hanya dengan pakaian taqwa kita akan mendapat rahmat dan berkat Allah serta mempunyai harga di mata Allah. Apabila kita mendapat rahmat Allah ini, maka dengan itu jugalah segala usaha ke arah pembangunan diri, negara, bangsa dan umat akan mendapat keberkatan dan tidak akan menjadi sia-sia. Sesuai dengan sambutan Ramadhan ini juga marilah kita jadikan bulan ini sebagai titik tolak dan asas pengukuhan Taqwa demi kesejahteraan umat Islam. Hayatilah roh Ramadhan al-Mubarak hanya untuk mendapat keredhaan Allah dan hidupkanlah semarak semangat penghayatan Ramadhan serta jadikan taqwa sebagai dasar pembangunan ke arah kecemerlangan dunia dan akhirat.

Rujukan

Abu Orabi, S. T. (2011). Scientific Research and Education in the Islamic World. Beirut, Lebanon.
AADK. (2012). Laporan Dadah 2011. Kuala Lumpur: AAADK.
Al-Ghazali. (2006). Ihya Ulumuddin. Kuala Lumpur: Darul Fajar.
Mohd Azis Ngah. (2011, 22 Mei). Masyarakat Memerangi Jenayah. Berita Harian.
SESRIC. (2010). Annual Economic Report on the OIC Countries 2010. Istanbul: Statistical, Economic and Social Research and Training Centre for Islamic Countries.
Mohammad Omar Farooq. (1999). Taqwa, Ramadan and the Quran: The Triangular Link of Our Ethical System. SSRN: http://ssrn.com/abstract=1564242.

P1150752
Ramadhan at Masjidil Haram, Makkah

Islamic Finance as the Way Ahead for the Socio-economic Empowerment of the Global Ummah

Islamic Finance as the Way Ahead for the Socio-economic Empowerment of the Global Ummah

By Tengku Razaleigh Hamzah, former chairman of the World BANK and IMF, former chairman of Asian Development Bank, former chairman of Islamic Development Bank and the Founding Chairman and Chief Executive of Petronas

Available at: http://internationalbanker.com/finance/islamic-finance-as-the-way-ahead-for-the-socio-economic-empowerment-of-the-global-ummah/

In this article I will be touching on certain issues that I consider pertinent and relevant to our efforts to further the global cause and development of Islamic finance and banking. Islamic economics, and thus Islamic finance, is based on the philosophy of justice, equity and morality. This is reflected by the overarching and core Shari’ah principles governing or underlying its features and operations, the most important of which are as follows:

prohibition of riba (usury), which includes interest on debt in any form,
prohibition or avoidance of gharar (uncertainty or ambiguity in contracts),
adherence to risk-sharing and reward-sharing, i.e. profit- and loss-sharing (PLS),
ban on immoral business activities and INVESTMENTS (such as production and sale of liquour, gambling, hoarding, pornography),
sanctity of contracts,
protection of ownership rights,
prohibition on dishonesty and deceptive practices,
discouragement of concentration of wealth in a few hands,
redistribution of wealth by way of zakat (alms tax).

The overall mission of Islamic finance is the socio-economic and moral well-being of the whole community. This means that its orientation and ethos differ, or should differ, from those of conventional BANKS. While the performance of commercial banks is solely measured on financial criteria, the most important of which is the profit criterion, the performance of Islamic banks ought to be based on a combination of social and financial criteria. The focus should never be solely on profitability but also on social benefits to the community. Adherence to this philosophy dictates that Islamic banks should not surrender themselves to the pressures of following the profit-maximization practices of conventional banking, such as getting rid of unprofitable but socially beneficial lines of business or downsizing the workforce to cut costs and thus contributing to unemployment, or shying away from microfinance for the empowerment of the underclass.

Proponents and practitioners of Islamic finance must always be mindful that the raison d’etre of Islamic economics is justice, equity and the socio-economic well-being of the whole community. They must not sacrifice this very important principle just for the sake of increasing their market SHAREor for easing the entry or expansion of their operations into the global financial system, which still very much functions and operates according to the rules, practices and ethos of conventional banking. In the long-term, the survival and growth of Islamic finance depends on its integrity and reputation.

Islamic banking and finance currently constitutes only a small portion of the global economy, although statistical data INDICATES that it is growing. An estimate has put the total assets held by Islamic banks and finance institutions globally at around $1 trillion in 2010 then increasing to $1.6 trillion currently, representing between 1 to 2 percent of the entire assets in the global economy and growing at between 15 to 20 percent annually. Some analysts take the VIEW that Islamic banks and financial institutions are more resilient than their conventional counterparts, better able to minimize or mitigate the effects of the most recent financial crisis of 2007-2008 and the global economic downturn that followed. Of course, this resilience is attributable to the inherent features and characteristics of Islamic finance itself, in view of its adherence to the Shari’ah principles, which I briefly mentioned. However, we should not fall prey to over-optimism and entertain the illusion that Islamic banking and finance is immune from the effects of a global recession, or, indeed, of any great shift or turn in the forces and currents that shape the world— culturally, politically, socially or economically.

For this reason, we must continuously make the effort to monitor and understand the happenings in the world as well as the apparent and hidden forces giving rise to them. These include first, the civilizational crisis today with the possibility of collapse and general chaos, as a result of the interplay of various seemingly intractable phenomena—climate change, global environmental crisis, depletion of natural resources, loss of biodiversity and extinction of species, economic instability, wars and serious humanitarian crises, proliferation of nuclear weapons, hunger and famine, widespread social unrest, and many more—all of which are largely attributable to human follies and misdeeds (ghafla and fasad in the language of Islam). Many factors have been advanced to identify the root cause of this civilizational malaise.

The second is globalization: in the last few decades, the world has become increasingly integrated in all spheres of life. This globalization is not an accident of history. It is underpinned by a combination of sub-processes and policies—particularly liberalization, privatization and deregulation—that are consciously propagated and pursued to promote free TRADE and level playing fields for all economic agents. High technology, particularly the Internet, and modern means of transportation enhance the speed and efficiency of the globalizing process. The opening of national markets to foreign competition, through a liberalized and deregulated environment, diminishes the ability and power of governments and market regulators. In this sense, the market is playing the supervisory role in reverse. Governments everywhere are under the constant surveillance and radar of international rating agencies and market analysts. Thus globalization is both a boon and a curse. Whether it works for us or against us depends to a large degree on our own wisdom, on the policies and strategies we put in place.

The third reality is the shift from the real economy to the financial economy; some observers refer to this phenomenon as “financialization”, whereby investors no longer look for dividends but behave more like gamblers speculating and betting on price movements, and by extension even on the collapse of national economies. This development magnifies the dangers and risks of speculation that many economists fear and is abhorrent to the Islamic financial system.

Finally, the rise of the global Occupy movement and the Arab Spring uprisings in the wake of the financial crisis of 2007–2008. They signify a new wave of consciousness and desire for change in the existing political, social and economic order and arrangements that benefit a few at the expense of many. The acceptance of capitalism as the economic system by the former socialist states does not negate the amorality of the system in which consumers are open to exploitation. It was the natural choice since capitalism was the order of the day, and it would have been odd for them to have done otherwise. Thus it is not surprising that the annual report put out by the World Economic Forum in Davos in each of the last three years identifies income inequality as the number one global risk.

It is worth reiterating that the Islamic economic system is neither capitalistic nor socialistic in nature. It is a system that has been provided by the Quran and the Sunnah of the Holy Prophet Muhammad SAW. It is the ethical system that operates on the basis of shared risk and profit to the lender and the borrower. Similarly, Islam differentiates between the production of goods and services, the science of economics as it were, and the manner in which they are distributed, or the economic system. The science of economics is universal and can be absolute, irrespective of creed and beliefs. The economic system, on the other hand, elaborates on the manner in which wealth is to be acquired, distributed and disposed of. It is, therefore, the ideal system that is not encumbered by the drawbacks of capitalism and socialism. This is the subject at hand and the crux of the matter; and the Islamic economic system has laid down the rules based on the Shari’ah.

The fundamental of the Islamic economic system lies in the belief that man is the representative or trustee of Allah SWT, who is the real owner of the heavens and the earth and everything in the universe. It is man’s right to apply resources for his existence, but it is not limitless. And divine wisdom dictates that man should not hoard his wealth as if it belongs to him absolutely, while denying the use of such wealth by others. It is for this reason that sadaqah and zakat were instituted, and these serve as the platform for the equitable distribution of wealth. It is also timely to note the contrasting differences between interest or usury or riba of the capitalist system and sadaqah and zakat. They are complete opposites of each other. While sadaqah and zakat channel wealth from the rich to the poor, interest channels wealth away from the poor to the rich. It denounces miserliness, greed, extravagance and unnecessary wastage. It is in this context that we must situate Islamic banking and finance.

There are good reasons for believing in a bright future for Islamic finance. As noted by Dr. Mahmoud Moheildin, the managing director at the World Bank, there is a growing interest in financial instruments that emphasize risk-sharing in the aftermath of the recent financial crisis. Islamic finance’s “underlying tenets of an ethical and just financial system that strengthens real economy sectors has tremendous global relevance. A large client base exists that is sensitive to doing business with socially responsible institutions” (“State of the Global Islamic Economy”, a 2013 report produced by Thomson Reuters). According to a survey conducted by Thomson Reuters, the demand for sukuk is expected to reach $421 billion by 2016 from $200 billion in 2012. In his inaugural address at the World Islamic Economic Forum (WIEF) in London in October 2013, the British prime minister, David Cameron, said he wants London to stand alongside Dubai and Kuala Lumpur as one of the leading hubs for Islamic finance. He also announced the plan of the London Stock Exchange to launch an Islamic Market Index. This is some of the good news that point to the wide open road for Islamic finance in the years to come.

The success of Islamic finance requires the commitment and support of many quarters, especially the government, which possesses the wherewithal to put in place the requisite regulatory framework and the policies to create a conducive environment and to allocate seed funds and resources. The experience of Malaysia is a good case in point. With a modest beginning in 1963 with the launching of Tabung Haji (Pilgrimage Fund), the brainchild of a pre-eminent Malaysian economist, Royal Professor Ungku A. Aziz—currently with assets of $10.4 billion and 8.2 million depositors—Islamic banking and finance in Malaysia has grown by leaps and bounds and is now internationally acknowledged as a leading success story. Value-wise, total Malaysian Islamic banking assets currently stand at about $168.4 billion, representing more than 10 percent of the global total, while our sukuk issuance accounts for more than 60 percent of the global Islamic bond market. Regulatory-wise, Malaysia is one of the 30 countries today to have standalone legislation and regulation governing Islamic banking and finance. Institution-wise, Malaysia has 21 full-fledged Islamic banks, the highest number worldwide, and 16 takaful/re-takaful operators, the third highest in the world behind Saudi Arabia, with 23 operators, and Indonesia, with 22 operators. In terms of supporting infrastructure, it has a full-functioning national Shariah Advisory Council, established in 1997 by Bank Negara Malaysia, the Malaysian central bank; the International Centre for Education in Islamic Finance (INCEIF), a university established by Bank Negara in 2005 to provide education in Islamic finance up to the doctorate level; and, of course, the Islamic Financial Services Board (IFSB), another initiative of Bank Negara inaugurated in 2002 as a standard-setting body of regulatory and supervisory agencies dedicated to ensuring the soundness and stability of the Islamic banking and finance industry.

However, for Islamic finance to realize its full potential and respond to the increasing demand for ethical, equitable, stable and risk-resistant financial products and services, serious efforts must be undertaken to address the challenges, weaknesses and constraints existing and their potential at all levels and in all aspects of implementation, operation and practice. Many proponents and thinkers in Islamic finance—including Dr. Umer Chapra, Dr. Mahmoud Mohieldin, Dr. Abbas Mirakhor, Professor Hossein Askari, Dr. Iraj Toutounchian and Mr. Daud Vicary Abdullah, just to name a few—have produced insightful analyses and have come up with substantive and useful suggestions relating to this very important issue; these include improving and strengthening regulatory framework and supervisory oversight, promoting standardization both domestic and across jurisdictions, rebalancing tax treatment, ensuring adequate liquidity, establishing sound best-management practices, establishing cooperative mechanisms to respond to crises occurring at institution and industry levels, ensuring adequate supply of trained personnel, and raising the level of understanding of Islamic banking and finance among judges, arbitrators and industry-connected professionals (lawyers, accountants, etc).

The efforts and measures undertaken in enhancing Islamic banking and finance should not focus merely on the quantitative aspect but must also encompass the qualitative as well. Firstly and most importantly is the need to strictly adhere to the core Shari’ah principles underpinning Islamic finance and resist the temptation to circumvent them, for example, by resorting to so-called creative financial engineering or using ambiguous or deceptive words or turn of phrases. Doing so would not only be wrong in the sight of the Shari’ah but also would compromise the integrity of Islamic finance itself, and this would ultimately reduce public confidence in the industry and damage its reputation. Secondly, we should give special priority to the socio-economic mission embedded within the philosophy of Islamic finance to realize distributive justice by extending the reach of services to the disadvantaged sectors of the community through micro-finance, qard al-hasan (good loan or loan without interest), zakat, sadaqat and waqf and so on.

In the early development of Islamic finance and banking, there was a tendency to not design Islamic finance products to the strictest of Islamic principles and standards. It was inevitable then as the understanding and measurement of the economic and finance systems were based on the conventional system. This being the case and given the lingering tendency, although somewhat infrequent now, to continue measuring the mechanics of Islamic finance using conventional indicators, I think a relook at the system with a VIEW to refining it is timely and opportune. In this regard, it does not hurt the system if we were to revisit what constitutes halal and haram in Islamic banking and finance. This, I SUBMIT, is part of the continuous quality-assurance exercise that we have to go through to keep our practice true to the dictates of the Shari’ah.

In the mission to empower the global ummah economically, it is now quite obvious that the system of choice is the Islamic economic system. To undertake this game-changing transformation of the global ummah requires the financial wherewithal to provide the substantial FUNDING. In this regard, the success of Tabung Haji (Pilgrim’s Fund) in Malaysia, the international waqaf movement and the growth of Islamic cooperatives could be replicated throughout the Muslim world to help in developing that financial muscle and strength. All that is required is the political will to make that replication a reality. With the right type of cooperation, and with the participation of such bodies as the Islamic Development BANK and the Organisation of the Islamic Conference, which have the necessary technical expertise, the empowerment of the global ummah would be a reality. I strongly believe that such a development as this could provide the platform and the basis for the universal application of the Islamic economic system together with the complementary political and legal systems.

UAE banks discuss plan for centralised Islamic finance board

UAE banks discuss plan for centralised Islamic finance board

Available at: http://www.reuters.com/article/2015/05/24/emirates-islam-finance-idUSL5N0YF05320150524

The United Arab Emirates’ BANK industry association has discussed a proposal to create a centralised sharia board that would monitor Islamic banking, which could spur the growth of the industry.

The central bank had proposed setting up a Higher Sharia Authority that would complement and oversee the work of sharia boards at individual Islamic banks. This proposal was addressed at a recent meeting of the UAE Banks Federation, the association said on Sunday.

“Representatives of the Federation’s Islamic banking committee are working closely with the Central Bank on guidelines for the establishment of the NEW body that will help to ensure consistency amongst all UAE Islamic banks in their development of new structures and products,” it said.

Details of the timing and structure of the new entity were not specified.

Sharia boards are groups of scholars who rule on whether financial instruments and activities are religiously permissible. Gulf countries have in the past tended to follow a loose, decentralised model of Islamic FINANCE regulation, leaving much of it to sharia boards at individual banks and finance firms.

But the rulings of different boards can be inconsistent or leave scholars open to suggestions of conflicts of interest, increasing uncertainty among investors and slowing growth.

So in recent months some countries, including Oman, Pakistan, Morocco and Nigeria, have followed Malaysia’s example by moving towards a centralised board that can impose its will nationally.

The UAE Banks Federation, which represents 50 banks, also said on Sunday that it had approved the appointment of a new, independent monitoring agency that would help to implement its code of conduct for member institutions. It did not give details.

(Reporting by Stanley Carvalho; EDITING by Andrew Torchia)

SELAMAT HARI GURU 2015

SELAMAT HARI GURU

Dr. Zulkifli Hasan
Yang Dipertua ABIM Negeri Sembilan

Pendahuluan

Sebuah negara yang disegani di dunia memiliki satu ketamadunan yang mempunyai masyarakat yang berdisiplin, berhemah tinggi berilmu, beriman, bertaqwa serta berakhlak mulia. Ketamadunan pula bertitik tolak daripada ketinggian intelektual dan pembudayaan ilmu. Kesemuanya ini pasti datangnya daripada didikan guru. Pada tahun ini, hari guru bertemakan “MEMBINA ILMU MENYEMPURNAKAN AKHLAK”. Ianya adalah bertepatan dengan hasrat murni pendidikan iaitu pembinaan kualiti akhlak terunggul atau “towering personality” bagi memastikan kejayaan pembentukan warga yang seimbang dari setiap aspek jasmani, emosi, rohani dan intelektual. Kes-kes serius melibatkan pelajar seperti buli, pembunuhan dan jenayah seksual yang dilaporkan akhbar menambahkan lagi kebimbangan terhadap kualiti dan keperibadian manusia yang ingin dihasilkan menerusi sistem pendidikan sedia ada.

Demi mencapai pembentukan akhlak terunggul, ianya memerlukan kegemilangan ilmu dan pendidikan bagi menjadi pemangkin kemakmuran dan kemajuan. Sejarah telah membuktikan bahawa kegemilangan sesebuah negara bergantung kepada kecemerlangan rakyatnya dan orang yang berperanan besar mewujudkan kegemilangan tersebut, ialah guru. Manusia hebat dalam sejarah kesemuanya dipengaruhi oleh guru-guru mereka. Dalam erti kata lain tidak akan adanya seorang pemenang anugerah Nobel, doktor, jurutera, saintis, professor, menteri, ahli korporat dan sebagainya tanpa adanya didikan awal dari guru.

Mutakhir ini kita sering mendengar rungutan ibubapa dan masyarakat terhadap guru. Aduan mengenai guru mendera pelajar, tidak terlatih, tidak ikhlas mendidik, mengejar sambil lewa dan sebagainya sering dipaparkan di dada akhbar mahupun di kaca televisyen. Kajian juga mendapati bilangan kes saman guru di Mahkamah juga meningkat dari masa ke semasa. Sesetengah pihak seringkali menyalahkan guru apabila dikaitkan dengan gejala keruntuhan dan kerasukan moral dan syahsiah generasi muda ketika ini. Faktor-faktor ini serba sedikit telah melemahkan semangat guru untuk menaburkan bakti secara ikhlas di dalam proses pendidikan dan pembelajaran. Kerap kali guru melahirkan rasa tidak puas hati dan kekecewaan mereka apabila pengorbanan mereka tidak dihargai bahkan disalahanggap oleh ibubapa dan masyarakat. Guru yang telah hilang keikhlasannya tidak akan dapat menumbang bakti dengan cemerlang ke arah pembentukan peribadi dan kualiti akademik generasi muda negara.

Peranan pendidik yang paling utama adalah untuk menyampaikan ilmu pengetahuan agar dapat membina rohani, jasmani, emosi, intelektual dan sosial pelajar yang seimbang. Dalam melaksanakan tanggunjawab ini pendidik yang baik mestilah mempunyai ciri-ciri tertentu seperti yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahualaihiwasallam. Islam amat menitikberatkan ilmu pengetahuan dan meletakkan darjat yang tinggi kepada orang yang menyebarkan ilmu. Ini telah dirakamkan oleh Allah Subhanahuwataala di dalam surah al-Mujadalah ayat 11 yang bermaksud: “Allah meninggikan darjat orang yang beriman dan di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama beberapa darjat”. Ayat ini menunjukkan bahawa orang yang berilmu mempunyai darjat yang lebih tinggi di kaca mata Islam lebih-lebih lagi orang yang menyebarkan ilmu pengetahuan seperti pendidik sama ada di peringkat rendah mahu pun di institusi pengajian tinggi.

Sebagai seorang pendidik yang diberkati Allah, mereka mestilah menjaga akauntabilitinya selaras dengan kesucian dan keberkatan profesion ini yang melibatkan proses transformasi ilmu pengetahuan. Secara umumnya, para sarjana Islam telah mengemukakan bahawa pendidik perlu memainkan fungsi seorang guru dan mencapai martabat sebagai pendidik (mudaris), penyampai yang benar (mualim), murabbi (pengasuh dan pendidik dengan kasih sayang, muaddib (pembentuk adab dan akhlak) dan mursyid (pembimbing ke arah kebaikan). Kelima-lima ciri unggul pendidik ini menjadi dasar dan asas kepada penjelmaan akhlak dan keperibadian seorang guru.

Akauntabiliti Sebagai Pendidik

Akauntabiliti sebagai pendidik merupakan perkara yang amat penting untuk dipelihara oleh setiap pendidik. Secara umumnya akauntabiliti pendidik merujuk kepada tanggungjawab seorang pendidik kepada setiap perkara mahu pun hasil kerjanya. Sebagai seorang yang profesional, pendidik perlu memelihara dan melaksanakan tanggunggjawabnya dengan penuh ikhlas dan sebaik mungkin. Ini adalah kerana pendidik merupakan pihak yang bertanggungjawab menghasilkan sumber manusia yang baik dalam pelbagai bidang demi keperluan negara bahkan umat seluruhnya. Secara ringkasnya akauntabiliti akademik ini boleh dibahagikan kepada tiga aspek utama iaitu kepimpinan, profesionalisme dan ketelusan serta kerahsiaan sama ada dalam hal ehwal pengajaran dan pembelajaran.

Kepimpinan

Aspek kepimpinan ini adalah sangat signifikan yang perlu ada pada setiap pendidik. Kepimpinan yang dimaksudkan adalah keupayaan mencorak, mengemudi dan memandu dalam proses pencapaian matlamat kecemerlangan individu pelajar dan juga institusi. Pendidik yang mempunyai ciri kepimpinan yang baik akan dapat mengatur strategi dan berusaha mempertingkatkan kualiti, berusaha penambahbaikan kecekapan dan kejituan ilmu dan proses penyebaran ilmu pengetahuan. Ciri kepimpinan ini akan diturunkan kepada pelajar-pelajar menerusi pembelajaran dan pengajaran serta aktiviti-aktiviti yang dilaksanakan. Kepimpinan melalui teladan merupakan teknik paling berkesan bagi melahirkan kepimpinan yang lebih baik pada masa depan.

Profesionalisme dan Pembudayaan Kualiti

Profesionalisme juga merangkumi semua aspek pengajaran dan pembelajaran. Profesionalisme dalam konteks pendidik merujuk kepada keupayaan dan kecekapan melaksanakan sesuatu tanggungjawab berdasarkan kepada panduan ilmu dan latihan, serta kepakaran. Di dalam melaksanakan sesuatu perkara seorang pendidik yang profesional adalah terikat dengan etika profesion yang merangkumi etika dalam keilmuan, etika sikap dan etika kemahiran. Sebagai contoh seorang pendidik perlu menyerlahkan elemen-elemen penjagaan tingkahlaku seperti, cara berpakaian, berkomunikasi, tidak mengadakan hubungan dengan pelajar, mematuhi masa, menghormati rakan sejawat, mengelak plagiarisme, kerja berpasukan dan menjaga kerahsiaan. Para pendidik juga menjaga amanah ilmu bukan sahaja bertindak untuk memperkayakan ilmu dalam diri sebaliknya sentiasa menyalurkan idea-idea dan ilmu yang ada pada mereka baik kepada pelajar mereka di samping mempunyai integriti yang tinggi. Profesionalisme juga menitikberatkan aspek ketelusan dan kerahsiaan. Pendidik mesti sanggup menerima teguran-teguran dan ini akan dapat meningkatkan lagi proses pengajaran dan pembelajaran. Dari aspek kerahsiaan, pendidik perlu menjaga hal kerahsiaan ini umpamanya soal penyediaan soalan peperiksaan dan juga maruah pelajar yang mempunyai masalah peribadi.Adalah menjadi kewajipan seorang pendidik untuk memastikan setiap hasil kerja mereka sesuatu yang berkualiti. Oleh itu pendidik perlu mempergiatkan aktiviti ilmiah dalam perkongsian ilmu, perluasan ilmu dan rangkaian tokoh-tokoh keilmuan, diinstitusi tempatan dan luar negara.

Ciri-Ciri Pendidik Unggul

Secara umumnya para ilmuan Islam telah menggariskan beberapa ciri pendidik unggul. Adalah menjadi kewajipan kepada semua pendidik untuk berusaha memenuhi kesemua ciri ini dan seterusnya mendapat keberkatan dari Allah Subhanahuwataala pada setiap perkara yang dilakukan. Ciri-ciri ini dapat disimpulkan seperti berikut:-

Mudaris

Mudaris berasal dari perkataan arab yang bermaksud mengajar ataupun pengajaran. Pendidik hendaklah bertanggunjawab menyampaikan ilmu yang ada padanya kepada pelajarnya yang boeh membina pemikiran, rohani, jasmani,emosi dan juga sosial. Apa yang diketahuinya hendaklah disampaikan kerana kerja pengajaran adalah sebahagian daripada amal soleh. Manakala enggan menyampaikannya adalah merupakan satu kesalahan.

Mualim

Pendidik sebagai mualim boleh didefinasikan sebagai mengajar atau menyampaikan limu kepada orang lain dan mengamalkan apa yang disampaikan di samping berusaha menambah ilmu pengetahuan. Mualim mempunyai rasa belas kasihan kepada pelajar dan menganggap mereka seperti anak sendiri. Mualim mengajar kerana Allah Subhanahuwataala dan bukannya kerana ganjaran dan tidak mengharapkan balasan daripada pelajar.

Murabbi

Murabbi bermaksud memperbaiki, memimpin dan mentadbir. Pendidik sentiasa menyayangi pelajar dan menasihati dan membimbing dalam pembentukan syahsiyah mereka. Pendidik juga adalah kaunselor dan penyebar nilai budaya yang elok dan menjadi contoh kepada pelajar.

Muaddib

Muaddib bermaksud mendidik ke arah memperelokkan lagi akhlak pelajar. Pendidik yang muaddib merupakan individu yang bertanggungjawab dan melaksanakan pendidikan peradaban dalam pengertian yang luas dan mendalam terhadap peribadi dan kehidupan pelajar. Muaddib seorang yang memberi ilmu dan mendidik mereka dalam akhlak dan adab yang baik. Pendidik juga mendidik pelajar agar tidak merendahkan ilmu pelajaran lain selain dari yang diajar olehnya. Pendidik mendidik pelajar melalui akhlak yang baik daripada hanya penyampaian secara teori sahaja.

Mursyid

Pendidik yang mursyid bermaksud sebagai penuntun jalan hidup yang benar dan betul dengan nilai dan sikap yang benar dan berperanan sebagai hamba Allah Subhanahuwataala dan khalifahNya dimuka bumi. Mursyid menunjukkan kepada jalan yang benar dari sudut ilmu kesufian dan memberikan petunjuk kepada jalan yang lurus. Pendidik mempunyai tingkah laku baik dan terpuji, bersih dari akhlah tercela, tidak taasub atau fanatik, zuhud pada amalan dan perbuatan dan mempunyai tokoh kepimpinan. Syarat untuk menajdi pendidik yang mursyid ialah beliau mestilah alim dari segenap perkara atau disiplin ilmu, menyimpan atau menutup keaiban pelajar-pelajarnya dan pengajaran terkesan di dalam hati pelajar.

Kesemua ciri-ciri seorang pendidik unggul seperti di atas perlulah diamalkan secara berterusan dan dengan penuh iltizam. Pendidik perlu ada sifat mendidik pelajar kerana Allah Subhanahuwataala, berperibadi mulia, menjaga kehebatan dan kehormatan diri, memiliki ilmu dan kaedah pengajaran dan bersifat kasih sayang. Bukan itu sahaja ciri-ciri ini perlu diamalkan dan diserlahkan dari semua aspek termasuk kepimpinan, profesionalisme, tingkahlaku, pembudayaan kualiti dan khidmat masyarakat.

Langkah Memelihara Akauntabiliti Pendidik

Mendidik Kerana Mencari Keredhaan Allah Subhanahuwataala

Seorang pendidik perlu memastikan niatnya untuk bersifat ikhlas terhadap Allah Subhanahuwataala dalam segala amal pendidik yang dilakukannya. Allah telah merakamkan dalam al-Quran surah al-Bayyinah ayat 5 yang bermaksud ”Dan tiadalah mereka itu diperintahkan, melainkan supaya mereka menyembah Allah dalam keadaan mengikhlaskan agama kepadanya”. Ini dikuatkan lagi dengan sabda Rasulullah Sallallahualaihiwasallam yang bermaksud: ” Sesungguhnya Allah tidak akan menerima suatu amalan melainkan apa yang ikhlas kepadaNya dan yang ditujukan hanya untukNya. (Riwayat Abdu Daud dan an-Nasai). Pendidik hendaklah menunjukkan setiap pekerjaan yang dilaksanakan itu hanya semata-mata kerana Allah kerana hanya dengan keikhlasan beliau akan mendapat keredhaan dan keberkatan bahkan akan dikasihi dan dihormati oleh pelajar mahupun masyarakat.

Peribadi Mulia

Pendidik bukan sahaja menjadi ”role model” atau pun ikutan kepada pelajar menerusi sifat spiritual seperti ikhlas, jujur, sabar, kasih sayang, warak dan takwa, bahkan menerusi sifat-sifat fizikal atau lahiriah seperti tutur kata, tingkah laku, kebersihan diri, pakaian, tempat tinggal dan lain-lain. Justeru itu, bagi mencapai keberkesanan proses pembelajaran dan pengajaran serta pembentukan peribadi mulia, Islam mengutamakan tutur kata, tingkah laku yang baik dan nasihat berguna serta menarik. Hal ini dapat dilihat jika kita merujuk dakwah yang dijalankan oleh Nabi Musa dan Nabi Harun, ketika mereka menyampaikan seruan agama kepada Firaun yang amat zalim seperti yang difirmankan oleh Allah Subhanahuwataala dalam al-Quran surah thaha ayat 43 yang bermaksud:-” Pergilah engkau berdua kepada Firaun, sesungguhnya dia derhaka. Katakanlah kepadanya perkataan yang lemah lembut, mudah-mudahan ia akan dapat pengajaran atau takut kepada tuhan”.

Menjaga Kehebatan dan Kehormatan diri

Sudah menjadi tanggapan masyarakat mahupun pelajar bahawa seorang pendidik adalah seorang yang mempunyai kehormatan diri dan kehebatan ilmu pengetahuan. Oleh itu, sudah semestinya pendidik untuk beramal dan berpegang teguh dengan ilmu yang dimilikinya. Setiap amalan mestilah dilakukan dengan istiqamah dan seterusnya menjadikan diri untuk lebih bertakwa kepada Allah Subhanahuwataala. Pendidik tidak sepatutnya melakukan perkara yang berlawanan dengan ilmu yang dimiliki kerana ini akan menjatuhkan kehormatan diri dan mengurangkan rasa hormat pelajar kepadanya. Hal ini telah dirakamkan oleh Allah Subhahanahu Wataala di dalam surah al-Maidah ayat 44 yang bermaksud:-” Adakah patut kamu menyuruh manusia membuat kebajikan dan kamu lupakan diri kamu sendiri sedangkan kamu membaca kitab Allah, tidakkah kamu berakal”.

Memiliki ilmu dan kaedah pengajaran

Pendidik sememangnya perlu memiliki ilmu yang mantap dan mendalam dalam bidang yang diceburi. Pelajar akan lebih yakin dan mudah menerima ilmu yang disampaikan sekiranya pendidik benar-benar menguasai ilmu tersebut. Selain itu, pendidik juga perlu kreatif dan inovatif dalam menggunakan kaedah atau teknik pengajaran berkesan. Dalam dunia moden masa kini, pendidik perlu arif dalam penggunaan teknologi dan dalam masa yang sama sentiasa mempelbagaikan teknik pengajaran agar lebih berkesan dan menarik minat pelajar.

Bersifat kasih sayang

Pelajar merupakan golongan yang masih muda dan perlukan perhatian oleh pendidik mereka. Oleh itu pendidik mesti mempunyai sifat kasih kepada pelajar dan menganggap mereka seperti anak sendiri. Dengan sifat ini, pelajar akan lebih mudah mendekati pendidik dan dapat meluahkan masalah mereka. Sifat ini juga akan dapat menerbitkan suasana mesra di antara pelajar dan pendidik dan seterusnya akan memudahkan lagi proses pentarbiyahan dan pembentukan peribadi mulia.

Penutup

Secara umumnya, seorang pendidik harus mencapai martabat seorang pendidik iaitu murabbi, mudaris, mualim, muaddib dan mursyid. Kedudukan seorang pendidik yang mursyid menjadikan setiap ilmu pengetahuan yang disampaikan akan menjadi lebih berkesan dan mudah diterima oleh para pelajar. Terdapat beberapa ciri utama seorang pendidik yang membolehkan mereka dapat membimbing pelajar dengan baik dan berkesan. Ini termasuk mendidik kerana Allah, berperibadi mulia, menjaga kehebatan dan kehormatan diri, memiliki ilmu dan kaedah pengajaran dan bersifat kasih sayang.

Akauntabiliti sebagai seorang pendidik merupakan perkara yang amat penting untuk dipelihara oleh setiap pendidik dan ini meliputi dari aspek kepimpinan, profesionalisme dan ketelusan serta kerahsiaan dalam pengajaran dan pembelajaran. Sesungguhnya sebagai seorang pendidik, beliau mestilah berusaha untuk memenuhi ciri-ciri seorang pendidik yang mursyid di mana mampu untuk membimbing pelajar bukan sahaja untuk mendalami ilmu pengetahuan yang disampaikan malahan dapat memberi panduan kepada mereka untuk menjadi insan yang berguna dan berjaya. Akauntabiliti sebagai seorang pendidik mesti dipelihara demi menjamin keutuhan institusi keilmuan yang sememangnya dipandang tinggi oleh Islam.

Rujukan

Al-Ghazali. (2006). Ihya Ulumuddin. Kuala Lumpur: Darul Fajar.
Ahmad Mohd Salleh. (2004). Pendidikan Islam. Selangor: Fajar Bakti.
Abdullah Ishak. (1989). Sejarah Perkembangan Pelajaran dan Pendidikan Islam. Selangor: Ar-Rahmaniah.
Ulwan Abdullah Nasih. (1981). Tarbiyatul Awlad Fi Islam. Cairo: Darul Salam.
Yaakub Isa. (1994). Guru dan Pengajaran yang efektif dalam Ahmad Mohd Salleh. (2004). Pendidikan Islam. Selangor: Fajar Bakti.

idrisiah
Madrasah Idrisiah

IMF endorses Islamic finance, warns it must be implemented better

IMF endorses Islamic finance, warns it must be implemented better

APRIL 7 | BY BERNARDO VIZCAINO Available at: http://www.reuters.com/article/2015/04/07/islam-financing-imf-idUSL6N0X402120150407

(Reuters) – The International Monetary Fund has endorsed the principles of Islamic FINANCE, saying it could prove safer than conventional FINANCE, but the multilateral lender warned Islamic bankers that they must tighten rules and follow them more consistently.

A report released by the IMF this week showed the lender’s growing interest in Islamic banking, which is expanding in much of the world. Last October, the IMF launched discussions with an external advisory group of Islamic finance experts and industry bodies.

The IMF’s report noted that because Islamic banking forbids pure monetary speculation and stresses that deals should be based on real economic activity, it could pose less risk than conventional banking to the stability of FINANCIAL systems.

This claim has long been made by proponents of Islamic finance seeking to drum up BUSINESS; the IMF’s endorsement is likely to add weight to their arguments.

“Islamic finance may…help promote macroeconomic and financial stability. The principles of risk-sharing and asset-based financing can help promote better risk management by both financial institutions and their customers, as well as discourage credit booms,” the IMF said.

However, the industry could fail to achieve its promise – and even have a destabilising effect – if it does not design its rules more carefully and implement them more consistently, the report added.

Christopher Towe, deputy director at the IMF’s monetary and capital MARKETSdepartment, said in a conference call that there were worrying differences in regulators’ handling of Islamic FINANCE, particularly where the industry was relatively young.

“Our analysis suggests that these standards are not being applied consistently, and this could either stifle the development of Islamic FINANCE or encourage its growth in a manner that creates systemic vulnerabilities.”

Towe added: “I think for Islamic finance to achieve the promise that we see it having, to reduce systemic risk, I think that the key criteria are that it has to be truly asset-based, and the requirements for risk-sharing that underly Islamic finance have to actually be applied in practice and not just in principle.”

Other issues which Islamic finance needs to tackle include a shortage of tools to manage the short-term funds of Islamic banks, the limited scope of sharia-compliant FINANCIALsafety nets for banks, and the need for greater legal clarity on the rights of investors, the IMF’s report said.

Some of these issues are now being tackled by standard-setting bodies such as the Bahrain-based Accounting and Auditing Organisation for Islamic Financial Institutions (AAOIFI) and the Malaysia-based Islamic Financial Services Board (IFSB).

Last week, the IFSB said it had finalised a standard on “core principles” for use by regulators as well as a guidance note on liquidity management.

This standard will provide a coherent framework for regulators to use in handling Islamic finance, said Mohamed Norat, senior economist at the IMF’s monetary and capital MARKETS department.

One positive sign, he said, is the growing use of profit-sharing INVESTMENT accounts by Islamic banks; such accounts have loss-absorption qualities which help investors share risk.

In the last two or three years, profit-sharing INVESTMENT accounts have gone from around 2 to 3 percent of Islamic banks’ balance sheets to around 15 to 20 percent, and they are continuing to expand, Norat said.

“So we’ve seen an element of moving towards a more fully risk-based Islamic FINANCIAL system, which is a good sign.”

The IMF will continue working in Islamic FINANCE, conducting research and providing technical assistance to member countries, Towe said. The lender’s spring meetings in Washington next week will include a seminar on Islamic FINANCE, and it plans a global conference on the subject in November alongside Kuwaiti authorities.

The G20 group of nations has included Islamic finance in its annual agenda for discussion.

QAZAF DAN KAITANNYA DENGAN TUDUHAN LIWAT MENURUT PERSPEKTIF UNDANG-UNDANG

QAZAF DAN KAITANNYA DENGAN TUDUHAN LIWAT MENURUT PERSPEKTIF UNDANG-UNDANG

Zulkifli Hasan

Pendahuluan

Mutakhir ini masyarakat umum disajikan dengan berita-berita sensasi mengenai kes yang telah diputuskan di Mahkamah Persekutuan Malaysia antara PP v Dato’ Seri Anwar Ibrahim. Kewujudan beberapa pihak yang teruja untuk memberikan penerangan mengenai kes tersebut di seluruh Malaysia secara percuma menjadikan ia lebih sensasi dan menimbulkan begitu banyak persoalan. Kes yang didakwa sebelum ini tidak melibatkan unsur politik, kini semakin terserlah seakan ada agenda politik disebaliknya. Penafian demi penafian hanya semakin membenarkan tanggapan dan persepsi umum mengenai kewujudan unsur politik berkaitan dengan kes tersebut.

Walau apapun, unsur politik bukanlah menjadi isu utama dalam hal ini, apa yang menjadi kerisauan adalah potensi berlakunya Qazaf secara berleluasa tanpa disedari. Umat Islam secara tidak sedar berkemungkinan boleh terjerumus melakukan kesalahan ini sekiranya ia tidak dibendung. Kesannya adalah begitu signifikan apabila melibatkan aspek kesaksian dan keruntuhan moral serta berpotensi menjadi kanser kepada keharmonian institusi keluarga dan masyarakat. Ia juga sangat berkait rapat dengan tuntutan memelihara keaiban dan maruah selaras dengan prinsip maqasid Syariah.

Mengambil perhatian perkara ini dengan serius, penulis ingin berkongsi pandangan mengenai isu ini dengan tujuan agar ia boleh dijadikan sebagai antara pencerahan kepada beberapa persoalan berkaitan dengan kerelevanan liwat dalam kes Qazaf di Mahkamah Syariah. Artikel ringkas ini hanya membincangkan secara umum beberapa persoalan mengenai kesalahan Qazaf dan kaitannya dengan liwat dengan merujuk kepada peruntukan undang-undang. Penting untuk diingatkan bahawa penulisan ini tidak bermaksud untuk membicarakan topik ini secara menyeluruh dan mendalam mahupun menyentuh segenap aspek ruang lingkup Qazaf. Rujukan lanjut kepada kitab-kitab muktabar, enakmen dan akta berkaitan serta makalah yang relevan perlu dilakukan bagi memastikan kefahaman yang lebih baik bagi memahami isu yang dibincangkan.

Beberapa Persoalan Mengenai Kesalahan Qazaf dan Kaitannya Dengan Kesalahan Liwat

Persoalan demi persoalan ditimbulkan mengenai kes Qazaf ini dan ini merangkumi aspek hukum syarak dan undang-undang. Antara yang menjadi persoalan utama adalah berkenaan dengan kerelevenan Qazaf dalam kes melibatkan tuduhan liwat sama ada menurut perspektif Syariah mahupun undang-undang yang diperuntukkan di bawah enakmen negeri-negeri. Masyarakat juga ingin tahu mengenai prosiding kes Qazaf di Mahkamah Syariah dan bagaimanakah Mahkamah boleh membicarakan dan mendengar kes seumpama ini. Ini merupakan antara beberapa persoalan yang menjadi perbincangan dan perdebatan di mana sekiranya tidak ditangani dengan baik akhirnya boleh menimbulkan pelbagai spekulasi dan kekeliruan.

Sehubungan dengan perkembangan semasa terutama penganjuran program penerangan kes yang telah diputuskan di Mahkamah Persekutuan pada Februari lalu, baru-baru ini, seorang aktivis berlatarbelakang agama diikuti oleh beberapa pihak lain atas dasar tanggungjawab telah membuat laporan kepada Jabatan Agama Islam Selangor dan Pulau Pinang mengenai potensi kesalahan Qazaf terhadap seorang individu ternama. Laporan ini telah mendapat liputan meluas pelbagai pihak. Namun yang sangat menarik adalah pandangan awal Menteri bertanggungjawab dalam hal ehwal agama yang menyatakan bahawa Qazaf hanya merujuk tuduhan zina dan bukan liwat. Pandangan ini merujuk kepada peruntukan dalam Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah Negeri-negeri yang hanya merujuk kesalahan zina atau persetubuhan haram di antara lelaki dan perempuan.

Sebelum ini, percubaan untuk mendapatkan perintah Mahkamah Syariah untuk meminta pendakwa syarie memulakan prosiding Qazaf telah ditolak oleh Mahkamah Syariah dalam kes yang sama. Mahkamah telah menolak rayuan pemohon dengan alasan bahawa sebarang campur tangan dalam urusan pendakwaan boleh dilihat sebagai suatu maksiat dan mahkamah tidak boleh bertolak ansur dengan sebarang perbuatan maksiat. Mahkamah juga memutuskan bahawa Ketua Pendakwa Syarie perlu menggunakan pertimbangan professional dan mesti dilihat adil, bebas dan tidak melibatkan pandangan peribadi atau fahaman politik dalam melaksanakan tugasnya. Mahkamah melihat sebarang urusan campur tangan daripada mana-mana pihak termasuk pihak ketiga atau hakim dilihat sebagai satu maksiat. Mahkamah sebulat suara menolak permohonan untuk mengeluarkan perintah tersebut.

Berikutan dengan perkembangan dan kes yang diputuskan oleh Mahkamah Syariah dalam isu Qazaf di atas, ia telah menimbulkan persoalan yang signifikan dari sudut hukum syarak dan undang-undang. Persoalan-persoalan ini boleh dirumuskan kepada lima isu utama iaitu (i) Apakah Perspektif Hukum Syarak Mengenai Qazaf Dalam Kes Tuduhan Liwat?; (ii) Apakah Menuduh Orang Lain Melakukan Liwat Secara Paksa Dianggap Qazaf?; (iii) Adakah Qazaf Masih Relevan Dalam Kes Tuduhan Liwat Terhadap Seseorang yang Telah Disabitkan Kesalahan Seks Luar Tabii di Mahkamah Sivil? (iv) Adakah Peruntukan Undang-undang Mengenai Qazaf Merangkumi Kesalahan Menuduh Orang lain melakukan Liwat atau Ia Terhad Hanya Pada Kesalahan Zina?; dan (iv) Apakah Prosiding Qazaf Dalam Kes Tuduhan Seseorang Melakukan Liwat?.

Apakah Perspektif Hukum Syarak Mengenai Qazaf Dalam Kes Tuduhan Liwat?

Qazaf merupakan sesuatu kesalahan yang unik dan berlainan dengan kesalahan jenayah Syariah yang lain dalam Islam. Ia bertujuan untuk melindungi maruah dan kehormatan seseorang yang menjadi antara salah satu aspek utama yang perlu dipelihara dalam prinsip maqasid Syariah. Pengajaran mengenai Qazaf ini diriwayatkan secara terperinci dalam peristiwa Ifk di mana kesalahan Qazaf ini dianggap bukan sahaja sebagai salah satu dosa besar malahan memberikan impak yang begitu besar dan ini termasuk implikasi kesaksian seseorang yang tidak diterima selama-lamanya.

Qazaf secara umumnya merujuk kepada tuduhan ke atas seseorang yang baik akhlaknya dengan berzina, atau menafikan keturunannya yang sah. Qazaf merupakan salah satu daripada kesalahan hudud dan sesiapa disabitkan dengan kesalahan ini boleh di hukum had. Berkenaan dengan kesalahan zina dan liwat berkaitan Qazaf, jumhur termasuk mazhab Shafii berpandangan bahawa liwat adalah hudud dan pesalah boleh dikenakan hukuman had zina. Berbanding dengan pandangan jumhur, hanya Imam Abu Hanifah yang berpandangan bahawa liwat tidak diwajibkan hukuman had ke atas kedua-dua pelaku liwat dan penerimanya sama ada lelaki atau perempuan.

Merujuk kepada kesalahan Qazaf dalam pertuduhan liwat, majoriti fuqaha daripada empat mazhab berpendapat bahawa liwat adalah sama sahaja dengan zina. Tuduhan liwat ke atas seseorang mengikut Imam Malik, Imam Shafi’i dan Imam Ahmad sama dengan menuduh seseorang melakukan zina kerana liwat adalah zina dan peliwat adalah penzina sama ada ia sebagai pelaku atau penerima perlakuan itu, sama ada ia lelaki atau perempuan. Sekiranya jika disabitkan dengan kesalahan Qazaf menerusi tuduhan liwat maka si pesalah boleh dikenakan hukuman had bagi kesalahan Qazaf. Imam Abu Hanifah pula berpandangan bahawa tuduhan liwat termasuk dalam hukuman takzir kerana beliau berpendapat bahawa liwat bukannya zina, justeru tuduhan liwat tidak dikira sebagai tuduhan zina. Dalam isu ini, pendekatan Mahkamah Syariah kebiasaannya mengutamakan pandangan jumhur dan mazhab Shafii. Oleh itu, tuduhan liwat juga boleh ditafsirkan untuk merangkumi tuduhan zina dan Qazaf.

Apakah Menuduh Orang Lain Melakukan Liwat Secara Paksa Dianggap Qazaf?

Pada asasnya, sesiapa yang menuduh sesiapa meliwat tanpa bukti empat orang saksi lelaki yang cukup syarat atau pengakuan tertuduh boleh dianggap melakukan jenayah Qazaf. Ini menimbulkan persoalan bagaimana dengan kes liwat secara paksa. Adakah pihak yang mendakwa dilihat boleh menuduh seseorang melakukan liwat secara paksa dan terlepas daripada hukuman Qazaf? Adakah pihak ketiga juga boleh menuduh orang lain melakukan liwat secara paksa dan bebas dari tuduhan melakukan Qazaf? Dalam hal ini, penulis berpandangan bahawa umat Islam hendaklah berusaha untuk menjauhkan diri daripada sebarang perbuatan yang boleh menjerumuskan diri dengan dosa Qazaf walaupun tuduhan sebegini boleh memungkinkan boleh terlepas daripada kesalahan Qazaf di atas dunia ini tetapi belum tentu di hari akhirat nanti.

Apabila membicarakan isu ini, perlu diingatkan bahawa hanya mangsa atau pihak yang mendakwa diliwat yang berhak untuk membuat tuduhan liwat secara paksa dan bukan pihak ketiga. Bukan itu sahaja, orang yang mendakwa dirinya diliwat perlu mengemukakan bukti dan keterangan yang boleh diterima di Mahkamah bagi menyokong dakwaannya itu. Keterangan dan bukti itu mesti menunjukkan bahawa adanya unsur paksaan dan jika dia tidak dapat mengemukakan bukti diliwat maka dia boleh dianggap melakukan tuduhan Qazaf terhadap seseorang.

Perlu diingatkan juga bahawa tuduhan melakukan liwat secara paksa adalah sama sekali tidak sama dengan tuduhan dalam kes gangguan seksual atau ‘sexual harrasment’. Tanggapan yang mengatakan bahawa kes liwat secara paksa boleh dianalogikan dengan gangguan seksual seperti dalam kes yang diputuskan oleh Mahkamah Persekutuan baru-baru ini adalah sesuatu yang mengelirukan dan jauh daripada kebenaran. Berbanding liwat, gangguan seksual boleh berlaku tanpa adanya berlaku perlakuan hubungan seksual. Oleh itu, beban pembuktian untuk pembuktian adanya unsur paksaan dalam kes gangguan seksual adalah berbeza dengan kes tuduhan liwat secara paksa. Beban pembuktian kes liwat secara paksa memerlukan keterangan dan bukti yang kukuh bagi membuktikan bahawa adanya elemen paksaan.
Merujuk kepada isu adakah pihak ketiga atau sesiapa selain daripada mangsa liwat secara paksa boleh melakukan kesalahan Qazaf ia adalah sesuatu yang perlu diberikan perhatian secara amat berhati-hati. Asasnya, tiada sesiapa termasuk pihak ketiga boleh menuduh sesiapapun dengan tuduhan liwat sama ada secara paksa atau rela. Walaubagaimanapun, dalam kes di mahkamah melibatkan tuduhan melakukan liwat yang dijalankan Pendakwa Syarie, Pendakwa Syarie hanya dianggap mewakili pihak yang mendakwa diliwat. Isu pendakwa Syarie berpotensi melakukan Qazaf tidak lagi relevan kerana beliau hanya mewakili pihak yang mendakwa diliwat dan pendakwa syarie tidak boleh dijatuhkan hukuman kesalahan Qazaf sekiranya tidak dapat dibuktikan bahawa tertuduh telah melakukan liwat secara paksa.
Oleh itu, pendakwa syarie mesti menjalankan pendakwaan mewakili dan berdasarkan kepada maklumat dan keterangan oleh mangsa liwat yang mendakwa diliwat secara paksa. Sekiranya pihak yang mendakwa diliwat mengatakan ia berlaku secara paksa maka pendakwa syarie tidak boleh pula mengatakan bahawa liwat berlaku secara sukarela seperti yang berlaku dalam kes liwat yang diputuskan di Mahkamah Persekutuan baru-baru ini. Ia jelas bertentangan dengan dakwaan pihak yang mendakwa kena liwat dan ini menyalahi prinsip asal pendakwaan dalam kes zina dan liwat.

Adakah Qazaf Masih Relevan Dalam Kes Tuduhan Liwat Terhadap Seseorang yang Telah Disabitkan Kesalahan Seks Luar Tabii di Mahkamah Sivil?

Wujudnya tanggapan bahawa sesiapa tidak boleh dianggap melakukan Qazaf atau terlepas daripada kesalahan Qazaf apabila membuat tuduhan liwat terhadap seseorang yang telah disabitkan kesalahan seks luar tabii di Mahkamah Sivil. Ini merupakan suatu tanggapan salah yang perlu diberikan perhatian. Umumnya, sabitan kesalahan di Mahkamah Sivil seperti yang diperuntukkan dalam Kanun Keseksaan tidak bermakna seseorang itu berhak atau boleh membuat tuduhan liwat. Malahan sebarang pertuduhan terhadap sebarang kesalahan seumpama ini hanya boleh dibuat dihadapan hakim di Mahkamah Syariah.

Sabitan kesalahan melakukan seks luar tabii di bawah Kanun Kesiksaan di Mahkamah Sivil tidak membolehkan seseorang terlepas daripada kesalahan Qazaf apabila menuduh seseorang yang telah disabitkan kesalahan tersebut dengan tuduhan liwat. Ini bersandarkan kepada pembuktian yang tidak menepati hukum syarak dan sabitan juga berlaku tidak berasaskan kepada sama ada kepada iqrar ataupun empat orang saksi lelaki. Bukan itu sahaja peruntukan di bawah Hukuman yang diperuntukkan di bawah Kanun Kesiksaan juga bukan merupakan hukuman hudud. Walaupun telah disabitkan kesalahan di Mahkamah Sivil di bawah Kanun Keseksaan hatta di Mahkamah Syariah di bawah Enakmen Jenayah Syariah Negeri sekalipun, sesiapa sahaja tidak boleh membuat tuduhan liwat terhadap sesiapapun melainkan ia dilakukan di Mahkamah. Sebarang pertuduhan hanya boleh dilakukan di hadapan hakim di Mahkamah Syariah.

Adakah Peruntukan Undang-undang Mengenai Qazaf Merangkumi Kesalahan Menuduh Orang lain melakukan Liwat atau Ia Terhad Hanya Pada Kesalahan Zina?

Seksyen 36 Enakmen Jenayah Syariah Selangor 1995 dan seksyen 41 Akta 559 Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan bahawa “Kecuali dalam kes li’an, mana-mana orang yang menuduh orang lain melakukan zina tanpa mengemukakan, mengikut Hukum Syara’, empat orang saksi lelaki atau iqrar orang yang dituduh itu adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya.” Meneliti peruntukan ini, umumnya ia bukan bersifat secara mutlak dan boleh ditafsirkan secara literal atau konstruktif. Ia bergantung kepada Mahkamah Syariah untuk menentukan pendekatan pentafsiran mengenai kesalahan Qazaf sama ada ia hanya terhad pada kesalahan zina atau ia termasuk kesalahan zina dan liwat.

Pentafsiran secara literal menghadkan kesalahan Qazaf kepada tuduhan zina atau tuduhan seseorang lelaki dan perempuan melakukan persetubuhan haram tanpa ikatan perkahwinan yang sah. Pendekatan pentafsiran secara literal ini akan mengecualikan kes menuduh orang lain melakukan liwat tanpa bukti yang mencukupi sebagai kesalahan Qazaf. Ini bermakna laporan yang dibuat terhadap seseorang yang menuduh orang lain melakukan kesalahan Qazaf dalam kes liwat adalah tidak relevan. Pendakwa Syarie hanya akan memulakan prosiding Qazaf sekiranya beliau berpuashati dengan siasatan dalam kes tersebut dan hanya perlakuan yang melibatkan pertuduhan ke atas seseorang melakukan zina dan bukan liwat.

Pandangan yang menghadkan kesalahan Qazaf ini kepada tuduhan zina juga merujuk kepada jawapan Menteri Di Jabatan Perdana Menteri Dato’ Seri Jamil Khir Haji Baharom semasa perbahasan Mesyuarat Pertama Penggal Ketiga Parlimen Ketiga Belas 2015 di Dewan Rakyat. Dato’ Seri Jamil Khir Haji Baharom telah mengambil pandangan Ketua Pendakwa Syarie Wilayah Persekutuan yang memutuskan untuk tidak mendakwa kes Qazaf melibatkan liwat kerana tuduhan liwat tidak merangkumi kesalahan Qazaf sepertimana yang terkandung di bawah seksyen 41 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997. Seksyen 2 Akta yang sama juga telah mentafsirkan zina sebagai ‘persetubuhan antara lelaki dan perempuan tanpa nikah yang sah’ dan liwat sebagai ‘perhubungan seks sesame lelaki’.

Berdasarkan kepada kenyataan Menteri Di Jabatan Perdana Menteri di atas, secara umumnya dari satu sudut penulis bersetuju dengan pendangan Ketua Pendakwa Syarie Wilayah Persekutuan. Namun demikian, penulis mendapati bahawa Ketua Pendakwa Syarie Wilayah Persekutuan telah membuat tafsiran sendiri yang boleh jadi betul atau salah tanpa berusaha membawa perkara ini untuk ditentukan oleh Mahkamah Syariah. Mahkamah Syariah adalah institusi yang berbidang kuasa untuk mentafsirkan sebarang peruntukan undang-undang termasuk isu khilaf dalam pentafsiran tuduhan liwat dalam kes Qazaf.

Penulis juga meragui kenyataan yang menyebut bahawa tindakan Ketua Pendakwa Syarie tidak mengambil tindakan adalah merujuk kepada pandangan ulama yang disepakati dan dikanunkan walaupun mengakui pandangan mazhab Syafii yang kuat berpegang kepada pendapat bahawa tuduhan liwat juga adalah Qazaf. Pandangan yang menghadkan hanya tuduhan zina sebagai Qazaf bukanlah pandangan yang disepakati. Bukan itu sahaja, ia jelas tidak konsisten dengan kenyataan Menteri Di Jabatan Perdana Menteri sebelum ini dalam isu program memegang anjing yang menyatakan bahawa Malaysia meraikan mazhab lain tetapi mazhab Syafii tetap menjadi konsensus umat Islam di Negara ini. Selari dengan tuntutan maqasid Syariah yang menuntut kepada pemeliharaan maruah seseorang yang dituduh dengan tuduhan yang amat berat seumpama liwat, Ketua Pendakwa Syarie sebenarnya masih boleh membawa kes ini ke Mahkamah Syariah untuk diputuskan oleh hakim.

Walaupun Seksyen 36 dan 41 di atas tidak menyebutkan liwat dalam kesalahan Qazaf, namun tidak bermakna ia boleh menghalang untuk Mahkamah Syariah membuat tafsiran secara konstruktif. Peruntukan ini boleh ditafsirkan dengan makna yang lebih luas sesuai dengan hukum syarak dan pandangan fuqaha muktabar termasuk ulama mazhab Shafii. Umumnya, kesalahan Qazaf bukan sahaja merujuk kepada zina, malahan perkataan zina boleh sahaja ditafsirkan dengan makna yang lebih luas. Seiring dengan pandangan jumhur termasuk pandangan kuat Mazhab Shafii, zina dalam kes Qazaf juga merujuk kepada pertuduhan liwat ke atas seseorang. Pentafsiran ini bersandarkan kepada pandangan yang kukuh dan kuat daripada ramai ulama muktabar daripada pelbagai mazhab. Ini semestinya memberikan sandaran yang kukuh kepada Ketua Pendakwa Syarie untuk memulakan prosiding Qazaf dalam kes mana-mana pihak yang menuduh seseorang melakukan perbuatan liwat.

Tafsiran konstruktif ini juga bukan sahaja berasaskan kepada pandangan jumhur malahan terdapat beberapa peruntukan undang-undang lain yang boleh dirujuk. Seksyen 130 (2) Enakmen Keterangan Mahkamah Syariah (Selangor) dan Akta Keterangan Mahkamah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 termasuk seksyen 230 Enakmen Tatacara Jenayah Syariah Selangor 2003 menyebut secara jelas bahawa jika terdapat lakuna atau jika apa-apa perkara tidak diperuntukkan dengan nyata dalam Enakmen atau Akta ini, Mahkamah Syariah hendaklah memakai Hukum Syarak. Seksyen 3 Enakmen dan Akta ini mentafsirkan Hukum Syarak sebagai mengikut Mazhab Shafii, atau mengikut mana-mana satu Mazhab Maliki, Hanafi atau Hanbali. Peruntukan ini secara langsung memberikan ruang kepada Mahkamah Syariah untuk mentafsirkan definisi Qazaf untuk merangkumi kes menuduh seseorang melakukan perbuatan zina termasuk liwat, Ini bertepatan bukan sahaja dengan Mazhab Shafii malahan majoriti fuqaha mazhab lain yang mensabitkan liwat sebagai zina.

Pentafsiran secara konstruktif ini adalah bersesuaian dengan keadaan seama masyarakat, memenuhi keperluan maslahah umum dan bertepatan dengan maqasid Syariah yang mesti dipelihara dan dipertahankan. Penulis mengambil pandangan bahawa Ketua Pendakwa Syarie boleh membawa kes ini ke Mahkamah Syariah dan hakim boleh menentukan pendekatan pentafsiran untuk menyelesaikan sebarang kekhilafan bersesuaian dengan kaedah ‘iza hakama al hakim rafa’a al khilaf’ yang bermaksud sekiranya hakim telah membuat keputusan maka terungkailah khilaf.

Dalam masa yang sama, penulis berpandangan bahawa terdapat keperluan pindaan undang-undang bagi peruntukan kesalahn Qazaf sedia ada. Sesuai dengan maqasid Syariah dan bertepatan dengan pendekatan umum yang meraikan Mazhab Syafii sepertimana dinyatakan secara jelas oleh Menteri Di Jabatan Perdana Menteri, maka tuduhan liwat juga sepatutnya merangkumi kes Qazaf dan bukan hanya merujuk kepada zina. Dengan menambah baik peruntukan di dalam enakmen sedia ini juga akan membuka ruang yang lebih luas ke arah penambahbaikan keseluruhan Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah yang dilihat masih mempunyai pelbagai kelemahan dan kekurangan dari beberapa sudut termasuk pemakaian pandangan fuqaha.

Apakah Prosiding Qazaf Dalam Kes Tuduhan Seseorang Melakukan Liwat?

Pada asasnya, Enakmen Tatacara Jenayah Syariah negeri-negeri memperuntukkan bahawa hanya orang yang menuduh orang tertentu melakukan zina tanpa bukti empat orang saksi lelaki yang cukup syarat atau pengakuan tertuduh boleh dianggap melakukan jenayah Qazaf. Namun begitu, bersandarkan kepada peruntukan undang-undang dibawah enakmen negeri-negeri dengan disokong oleh pandangan majoriti fuqaha, Qazaf juga boleh ditafsirkan sebagai merangkumi tuduhan liwat. Ini menimbulkan kepada persoalan mengenai prosiding Qazaf dalam kes tuduhan liwat.

Umumnya, prosiding Qazaf adalah sama dengan kesalahan jenayah Syariah yang lain. Ia boleh dimulakan sama ada melalui laporan oleh yang dituduh atau orang awam atau pihak ketiga atau inisiatif hakim sendiri. Seksyen 8 dan 9 Enakmen Tatacara Jenayah Syariah Selangor 2003 memperuntukkan bahawa orang awam boleh membantu hakim, Pegawai Penguatkuasa Agama atau pegawai polis dengan memberi maklumat mengenai sesuatu kesalahan jenayah syariah yang diperuntukkan. Ini selari dengan apa yang telah dilakukan sepertimana laporan yang telah dibuat kepada pihak berkuasa agama Selangor dan Pulau Pinang. Tuduhan Qazaf ini sekiranya dibawa ke Mahkamah memerlukan dua orang saksi yang mencukupi syarat, membuktikan kesahihan sesuatu dakwaan Qazaf itu.

Sekiranya pihak yang melaporkan maklumat kes Qazaf tersebut tidak berpuashati dengan tindakan pihak berkuasa agama, beliau boleh membuat ‘aduan’ terus kepada hakim. Seksyen 72 memberi kuasa kepada hakim untuk mendengar ‘aduan’ terus daripada pihak yang membuat aduan dan sekiranya mempunyai asas yang kukuh boleh mengeluarkan saman bagi kehadiran tertuduh. Hakim sebenarnya bukan sahaja boleh membicarakan sesuatu kes berdasarkan ‘aduan’ pihak tertentu tetapi juga boleh mengambil perhatian tentang kesalahan berdasarkan pengetahuannya sendiri dan dengan keterangan yang menyokong bahawa kesalahan itu telah dilakukan. Peruntukan ini juga berasaskan kepada bidang kuasa jenayah yang dimiliki hakim di bawah peruntukan seksyen 7 Enakmen Tatacara Jenayah Syariah Selangor 2003.

Walaupun secara dasarnya hakim boleh membicarakan kes Qazaf menerusi ‘aduan’ pengadu mahupun berdasarkan pengetahuannya sendiri seperti yang diperuntukkan di bawah seksyen 72, namun prosiding seumpama ini adalah sesuatu yang sangat jarang atau belum pernah dilaksanakan. Ini juga mungkin relevan dengan keputusan Mahkamah Syariah sebelum ini yang telah menolak permohonan untuk mengeluarkan perintah kepada Ketua Pendakwa Syarie untuk memulakan prosiding Qazaf. Mahkamah Syariah sendiri menolak untuk mencampuri urusan Ketua Pendakwa Syarie dan menganggap ia adalah suatu maksiat yang mesti dielakkan. Keputusan Mahkamah Syariah yang menolak permohonan tersebut juga disokong oleh seksyen 78 (2) Enakmen Pentadbiran Agama Islam Selangor 2003 yang memperuntukkan Ketua Pendakwa Syarie mempunyai kuasa menurut budi bicaranya bagi memulakan, menjalankan atau memberhentikan apa-apa prosiding bagi sesuatu kesalahan di hadapan mana-mana Mahkamah Syariah. Ini bermakna, menantikan prosiding Qazaf menerusi aduan dan inisiatif hakim sendiri adalah sesuatu yang sukar berlaku di mana-mana negeri.

Kesimpulan

Peristiwa fitnah Ifk yang pernah berlaku terhadap keluarga Rasulullah SAW merupakan antara kisah yang sangat memberikan kesan kepada baginda dan seluruh umat Islam pada waktu itu. Ia hampir melibatkan pertumpahan darah serta faktor utama perselisihan faham dan perpecahan umat. Maka tidak hairanlah kesalahan Qazaf ini dinukilkan oleh Allah SWT di dalam al Quran secara spesifik berserta dengan hukuman yang sangat berat termasuk tidak diterima kesaksian selama-lamanya. Amaran Allah SWT dan Rasulullah SAW seumpama dipandang enteng dan remeh pada hari ini, di mana sudah ramai yang secara terang-terangan menganjurkan program berunsur Qazaf yang berpotensi untuk menjerumuskan ramai umat Islam secara tidak sedar untuk boleh melakukan kesalahan Qazaf.

Di antara isu utama yang timbul hari ini berkenaan dengan isu Qazaf ialah kes yang melibatkan tuduhan ke atas seseorang melakukan perbuatan liwat tanpa membawa bukti yang mencukupi dari segi hukum syarak. Umumnya, majoriti fuqaha bersetuju bahawa tuduhan liwat juga meliputi kesalahan Qazaf dan ia boleh dikenakan hukuman had. Malahan pandangan ini juga selaras dengan mazhab Shafii yang mentafsirkan Qazaf sebagai tuduhan liwat adalah sama dengan tuduhan zina. Ini merupakan asas kepada pemahaman isu Qazaf yang seharusnya dijadikan rujukan utama.

Perihal mengenai wujudnya tanggapan bahawa sesiapa tidak boleh dianggap melakukan Qazaf apabila membuat tuduhan liwat terhadap seseorang yang telah disabitkan kesalahan seks luar tabii di Mahkamah Sivil merupakan suatu tanggapan salah. Sabitan kesalahan di Mahkamah Sivil seperti yang diperuntukkan dalam Kanun Keseksaan tidak bermakna seseorang itu berhak atau boleh membuat tuduhan liwat. Sebarang pertuduhan atas kesalahan jenayah termasuk tuduhan liwat terhadap sesiapa tidak boleh sewenang-wenangnya dilakukan dikhalayak umum bahkan ia hanya boleh dibuat dihadapan hakim di Mahkamah Syariah mengikut prosedur dan prinsip undang-undang keterangan Islam. Harus juga diperingatkan bahawa jika seseorang itu dilarang untuk membuat tuduhan liwat terhadap sesiapa kerana boleh jatuh kesalahan Qazaf, begitu juga sebaliknya di mana sesiapapun tidak boleh sewenang-wenangnya menuduh orang lain melakukan kesalahan Qazaf. Sebarang pertuduhan mesti melalui prosedur keadilan syarie iaitu di Mahkamah Syariah di hadapan hakim.

Realiti yang ada pada peruntukan undang-undang Syariah di Malaysia menimbulkan beberapa persoalan dan seterusnya menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat. Peruntukan undang-undang di bawah Enakmen Jenayah Syariah negeri-negeri hanya menyebut kesalahan Qazaf sebagai tuduhan zina dan tidak menyatakan secara jelas kedudukan tuduhan liwat. Menerusi peruntukan yang umum ini, beberapa tafsiran boleh dibuat sama ada secara literal atau konstruktif. Tafsiran secara literal pastinya akan menghadkan Qazaf kepada tuduhan zina dan mengecualikan tuduhan liwat. Manakala tafsiran secara konstruktif akan memperluaskan Qazaf untuk merangkumi bukan sahaja tuduhan zina malahan tuduhan liwat. Kenyataan yang menyatakan bahawa Qazaf adalah merujuk kepada tuduhan zina secara mutlak adalah tidak tepat dan menyalahi ruh undang-undang Syariah itu sendiri.

Setelah meneliti pelbagai faktor termasuk ruang lingkup undang-undang, pendekatan pentafsiran, pandangan majoriti fuqaha serta maslahah dan maqasid Syariah, penulis berpandangan bahawa pentafsiran secara konstruktif adalah pendekatan terbaik dalam menentukan sama ada Qazaf merangkumi zina dan liwat atau sebaliknya. Bersesuaian dengan tuntutan maslahah dan maqasid Syariah, kekuatan nas dah hujah berserta dengan ruang tafsiran secara konstruktif yang ada, kesalahan Qazaf hendaklah ditafsirkan sebagai meliputi tuduhan liwat. Ini juga bertepatan dengan tafsiran Hukum Syarak yang mengiktiraf Mazhab Shafii termasuk Mazhab muktabar yang lain. Oleh itu, Ketua Pendakwa Syarie boleh memulakan prosiding Qazaf kepada sesiapa yang didapati telah membuat tuduhan liwat ke atas seseorang tanpa membawa saksi yang mencukup dari segi hukum syarak.

Dari aspek tatacara, sesiapa sahaja orang awam termasuk yang dituduh berhak untuk membuat laporan kepada pihak berkuasa mengenai maklumat berkaitan dengan kesalahan Qazaf. Enakmen Tatacara Jenayah Syariah negeri-negeri memperuntukkan prosedur yang jelas mengenai perkara ini. Sekiranya selepas laporan dibuat dan pihak yang melaporkan tidak berpuashati dengan tindakan pihak berkuasa agama, maka pihak ini boleh membuat aduan kepada hakim di bawah seksyen 72 Enakmen Tatacara Jenayah Syariah Selangor 2003. Hakim berhak untuk mengarahakan pihak berkuasa agama untuk manjalankan siasatan dan mempunyai kuasa untuk mengeluarkan perintah untuk memanggil tertuduh. Bukan itu sahaja, seksyen 72 (b) memberikan kuasa kepada hakim untuk membicarakan sesuatu kes dengan berdasarkan pengetahuannya sendiri dengan keterangan yang menyokong bahawa kesalahan telah dilakukan selari dengan bidang kuasa jenayah yang dimiliki hakim di bawah peruntukan seksyen 7 Enakmen yang sama.

Kesimpulan yang boleh dibuat berdasarkan perbincangan di atas ialah peruntukan undang-undang sedia ada secara jelas membolehkan prosiding Qazaf dilaksanakan kepada mana-mana individu yang melakukan tuduhan liwat. Kenyataan yang mengatakan bahawa Qazaf merujuk kepada hanya tuduhan zina adalah tidak tepat. Enakmen Jenayah Syariah negeri-negeri memberikan ruang yang fleksibel untuk meluaskan tafsiran Qazaf berdasarkan hukum syarak. Oleh itu, Ketua Pendakwa Syarie hendaklah memberikan perhatian dan pertimbangan terhadap laporan Qazaf yang dibuat dan memulakan prosiding Qazaf sekiranya ia mempunyai asas yang kuat. Hakim juga boleh memainkan peranan yang penting dalam kes Qazaf ini dengan bertindak secara ‘inquisitorial’ dan pro-aktif bagi membicarakan kes yang mempunyai asas dan bukti serta sokongan keterangan yang kukuh. Lebih penting lagi, pindaan undang-undang yang menambah baik peruntukan di dalam enakmen sedia ada perlu dilaksanakan. Ini akan membuka ruang yang lebih luas ke arah penambahbaikan keseluruhan Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah yang dilihat masih mempunyai pelbagai kelemahan dan kekurangan.

Wallahua’lam

Austria passes controversial reforms to Islam law banning foreign funding

Austria passes controversial reforms to Islam law banning foreign funding

Available at: http://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/europe/austria/11435388/Austria-passes-controversial-reforms-to-Islam-law-banning-foreign-funding.html

Austria’s parliament has pushed through controversial reforms to the country’s law on Islam, banning foreign sources of funding and requiring imams to speak German. Austria’s parliament adopted legislation on Wednesday amending laws on Muslim organisations to ban foreign sources of FINANCING and require imams to be able to speak German.

The new law aims to promote what conservative Integration Minister Sebastian Kurz called an “Islam of European character”, by muting the influence of foreign Muslim nations and organisations, but giving Austrian Muslims more legal security in practising their faith.
Austria’s previous “law on Islam” dates from 1912, after the annexation of Bosnia-Herzegovina by the Austro-Hungarian empire.
The two-year-old bill passed by parliament on Wednesday predates the recent jihadist violence in France and Denmark, but is designed to “clearly combat” the growing influence of radical Islam, Mr Kurz said.
The new law will be carefully watched by other European countries facing the problem of SPREADING extremism.

Earlier this month French Prime Minister Manuel Valls similarly raised the notion of banning foreign FUNDING of Islamic organisations. Mr Kurz says officials in Germany and Switzerland have also expressed interest in the legislation.
Passage of the law comes amid estimates INDICATING around 200 people from Austria – including women and minors – have gone to Syria and Iraq to join jihadist militias like Islamic Front.

A poll published by the OGM institute on Tuesday found 58 per cent of Austrians feeling radicalisation of the nation’s Muslims was underway.
To combat the rising risk of radical indoctrination of foreign origin, the legislation bans Islamic cultural organisations and imams in Austria from receiving FUNDING from abroad.
It also requires the nearly 450 Muslim organisations in the country to demonstrate a “positive approach towards society and the state” in order to continue receiving official licensing.
Imams will be obliged to be able to speak German under the law – a bid to make their comments more accessible and transparent, while also facilitating the fuller integration of Islam into wider Austrian society.
“We want a future in which increasing numbers of imams have grown up in Austria speaking German, and can in that way serve as positive examples for young Muslims,” Kurz explained ahead of the vote.
The legislation also accords Muslims the right to consult Islamic clerics on the staffs of hospitals, retirement homes, prisons and in the armed forces.

Muslims in Austria will also have the right to halal meals in those institutions as well as in public schools, and will be allowed to skip work on Islamic holidays.
The adopted text scaled back farther-reaching measures contained in an earlier version, including the imposition of an “official” Koran in German that had sparked considerable controversy.
But the legislation has still generated opposition.
Before its adoption Turkey’s leading Muslim cleric, Mehmet Gormez, decried the bill as “a 100-year regression,” arguing no complaints have ever been lodged about the fact that Turkey FUNDS many imams in Austria.
The country’s main Islamic group, the Islamic Religious Authority of Austria, approved the bill despite other organisations denouncing its restrictions as “discrimination” that other religions aren’t saddled with.
Austria’s far-right Freedom Party, meantime, criticised the bill as insufficient in facing a rising threat, and dismissed it as a “placebo.”
Muslims make up roughly 560,000 of Austria’s total population of 8.5 million. Mist Austrian Muslims are of Turkish and Bosnian origin, as well as ethnic Chechens and Iranians.

Regards